Die Verneinung der Bewegung (Harakah) bezüglich Allah, dem Erhabenen
Die fehlerhafte Grundlage der Anthropomorphisten
Eine der größten Grundlagen der Mushabbiha (Anthropomorphisten), die sie in den Tajsim (Verkörperlichung) stürzen ließ, ist, dass sie den Schöpfer mit dem Geschöpf verglichen haben. Sie machten das, was in Bezug auf das Kontingente (Mögliche) eine Vollkommenheit darstellt, zu einer Vollkommenheit in Bezug auf das Notwendige (Wajib). Sie unterschieden nicht zwischen der absoluten Vollkommenheit, die Allah dem Erhabenen zwingend zusteht, und der relativen Vollkommenheit, die den Geschöpfen entsprechend ihrer Bedürftigkeit eigen ist.
Dies ist eine verdorbene Grundlage. Denn nicht alles, womit das Geschöpf lobend beschrieben wird, darf auf Allah den Erhabenen angewendet werden. Vielmehr werden für Allah an Eigenschaften der Vollkommenheit nur jene bestätigt, die eine reine Vollkommenheit sind, die Ihm gebührt, und die weder Bedürftigkeit, noch Veränderung, noch eine Ähnlichkeit mit den erschaffenen Dingen erfordern.
Aus diesem Grund wird der Mensch als verständig oder intelligent beschrieben, jedoch wird dies nicht auf Allah den Erhabenen angewendet, auch wenn Er, gepriesen sei Er, mit der absoluten Vollkommenheit des Wissens beschrieben wird. Denn diese Begriffe wurden ursprünglich geprägt, um auf Bedeutungen hinzuweisen, die dem Geschöpf angemessen sind, und Allah der Erhabene ist davon erhaben, mit Seiner Schöpfung verglichen zu werden.
Der Scheinverdacht bezüglich der Bewegung
Aus dieser verdorbenen Grundlage entstand der Scheinverdacht der Mushabbiha bezüglich der Bewegung. Sie sagten nämlich: „Wenn die Bewegung für das Geschöpf eine Vollkommenheit darstellt, so hat der Schöpfer ein größeres Anrecht darauf. Und wenn ihr die Bewegung von Ihm verneint, so folgt daraus zwingend, dass Er wie ein lebloser Gegenstand oder wie ein Toter ist.“
Dies ist ein Scheinverdacht, der auf nichtigen Prämissen beruht:
Er setzt voraus, dass die Bewegung die Vollkommenheit an sich sei.
Er vergleicht den Schöpfer mit dem Geschöpf.
Er macht die Verneinung der Bewegung zur zwingenden Voraussetzung für die Bestätigung ihres Gegenteils. All dies ist nichtig.
Warum Bewegung keine absolute Vollkommenheit ist: Die Darlegung der Verderbtheit der ersten Prämisse ist, dass die Bewegung an sich keine Vollkommenheit ist, ebenso wie sie an sich kein Mangel ist. Vielmehr ist sie eine Eigenschaft, die an physischen Körpern (Ajsam) auftritt. Die Vollkommenheit liegt nicht in der Bewegung selbst, sondern in dem, worauf sie je nach Träger an Fähigkeit oder Unfähigkeit hinweisen mag.
Wäre die Bewegung die Vollkommenheit an sich, so wäre alles Bewegliche vollkommener als alles Ruhende. Dies ist jedoch durch Sinneswahrnehmung und Verstand nichtig. Denn der Fähige, der aus freier Wahl ruht, ist vollkommener als derjenige, der zur Bewegung gezwungen ist. Und der gesunde Mensch, der aus freier Wahl sitzt, ist vollkommener als der Zitternde, der seine Bewegung nicht aufhalten kann.
Deshalb wird der lebendige Mensch nicht deshalb mit Vollkommenheit beschrieben, weil er sich bewegt, sondern weil er zur Bewegung fähig ist, wenn er will, und fähig ist, sie zu unterlassen, wenn er will. Das Zusammentreffen von Fähigkeit und der Durchsetzung des Willens ist der Maßstab der Vollkommenheit, nicht die Bewegung selbst. Wäre die Bewegung zwingend mit der Fähigkeit verbunden, so wäre die Existenz eines Fähigen, der sich nicht bewegt, unmöglich. Dies ist jedoch notwendigerweise nichtig, denn ein Mensch ist fähig zu stehen, während er sitzt, fähig zu sprechen, während er schweigt, und fähig zu gehen, während er sitzt. Die Fähigkeit bleibt also auch ohne Bewegung bestehen. Dies beweist, dass die Bewegung eine der Auswirkungen der Fähigkeit ist und weder mit ihr identisch noch eine ihrer zwingenden Voraussetzungen ist.
Daher bestätigen die Ahl al-Sunnah für Allah den Erhabenen die Vollkommenheit des Lebens, des Wissens, der Macht und des Willens. Sie bestätigen, dass Er, gepriesen sei Er, der Schöpfer aller Bewegungen und Ruhezustände ist. Er erschafft sie in Seiner Schöpfung, wann Er will und wie Er will, ohne dass Er selbst mit Bewegung beschrieben wird, weil die Bewegung keine Eigenschaft reiner Vollkommenheit ist, sondern zu den Besonderheiten physischer Körper gehört.
Die Falschheit der Analogie
Hieraus zeigt sich die Verderbtheit ihrer Aussage: „Wenn das Bewegliche vollkommener ist als das Ruhende, so hat der Schöpfer ein größeres Anrecht auf die Bewegung.“
Dies ist von derselben Art wie die Aussage von jemandem: Der Mensch isst, um am Leben zu bleiben, also hat Allah ein größeres Anrecht auf das Essen; oder er atmet und lebt dadurch, also hat Allah ein größeres Anrecht auf das Atmen; oder er wächst und wird dadurch vollkommen, also hat Allah ein größeres Anrecht auf das Wachstum. Zweifelsohne ist die Nichtigkeit hiervon notwendigerweise offenkundig. Denn diese Dinge gelten für das Geschöpf nur deshalb als Vollkommenheit, weil sie Mittel sind, durch die sein Mangel abgewendet wird. In Wahrheit sind sie Anzeichen seiner Bedürftigkeit und keine Beweise seiner Unabhängigkeit. Was aber so beschaffen ist, kann unmöglich eine Vollkommenheit in Bezug auf Allah den Erhabenen sein, denn Er, gepriesen sei Er, ist völlig unabhängig von allem.
Dasselbe gilt für die Bewegung. Sie wird nur von demjenigen benötigt, der sein Ziel nicht anders erreichen kann, als durch den Wechsel von einem Ort zum anderen oder von einem Zustand in einen anderen. Sie ist somit ein Mittel für den Unfähigen und keine Eigenschaft absoluter Vollkommenheit. Allah der Erhabene jedoch benötigt für die Hervorbringung irgendeines Seiner Geschöpfe weder Bewegung, noch direkten physischen Kontakt, noch ein Werkzeug, noch eine Bearbeitung. Der Fähige, der jede Bewegung erschafft, ohne sich selbst zu bewegen, ist vollkommener als der Fähige, der sein Ziel nur durch Bewegung erreicht, da das Bedürfnis nach Vermittlern nur aus einem Mangel an Macht resultiert, und Allah der Erhabene ist über jeden Mangel erhaben.
Bewegung erfordert Veränderung und Bedürftigkeit: Zudem ist Bewegung nur denkbar als Übergang von einem Zustand in einen anderen, von einem Ort an einen anderen, oder als Veränderung und Aufeinanderfolge von Zuständen. Alles, was die Aufeinanderfolge von Zuständen annimmt, ist der Veränderung unterworfen. Und alles, was der Veränderung unterworfen ist, bedarf etwas, das ihm jeden Zustand spezifisch zuweist, nachdem es diesen zuvor nicht besaß. Bedürftigkeit widerspricht jedoch der absoluten Notwendigkeit der Existenz. Deshalb haben die Ahl al-Sunnah die Bewegung für Allah den Erhabenen verneint, weil sie die Eigenschaften physischer Körper bedingt, wie das Annehmen von Veränderung, Aufeinanderfolge und Übergang und Allah der Erhabene ist über all dies erhaben.
Widerlegung der Prämisse der Gegensätze
Wenn nun der Mushabbih sagt: „Wenn ihr die Bewegung verneint, so folgt daraus, dass Allah ruhend ist, und wenn Er ruhend ist, so folgt daraus, dass Er wie ein lebloser Gegenstand oder ein Toter ist“ so wird ihm geantwortet: Dies beruht auf einer verdorbenen Grundlage, nämlich, dass die Verneinung eines von zwei Gegensätzen zwingend die absolute Bestätigung des anderen erfordert. Dies ist jedoch nicht der Fall. Diese Regel gilt nur für das, was überhaupt fähig ist, mit beiden Dingen beschrieben zu werden. Was jedoch von vornherein nicht fähig ist, mit beidem beschrieben zu werden, bei dem erfordert die Verneinung der einen Eigenschaft nicht die Bestätigung der anderen. Siehst du nicht, dass eine Mauer weder mit Wissen noch mit Unwissenheit beschrieben wird? Denn Unwissenheit ist das Fehlen von Wissen bei jemandem, in dessen Natur es liegt, wissen zu können; es liegt jedoch von vornherein nicht in der Natur einer Mauer, mit Wissen beschrieben zu werden. Ebenso sagt man über Allah den Erhabenen nicht, Er sei „beweglich“ oder „ruhend“, da Bewegung und Ruhe lediglich an physischen Körpern aufeinanderfolgen. Die Ruhe selbst ist das Verweilen an einem Ort, und wer bereits vor der Existenz des Ortes existierte, kann unmöglich mit Bewegung und Ruhe gleichermaßen beschrieben werden.
Fazit
Somit ist bewiesen, dass die Verneinung der Bewegung in Bezug auf Allah den Erhabenen keine Verneinung einer Vollkommenheit ist, sondern vielmehr der absolute Freispruch Seiner selbst von den Eigenschaften physischer Körper. Die Bestätigung der Bewegung für Ihn bedeutet in Wahrheit, Ihm Bedürftigkeit zuzuschreiben, da nur derjenige die Bewegung benötigt, der sein Ziel nicht anders als durch sie erreicht. Was Allah den Erhabenen betrifft, so ist Er der absolute Vollstrecker dessen, was Er will. Nichts macht Ihn unfähig, und Er benötigt weder ein Mittel, noch einen Übergang, noch direkten Kontakt, noch ein Werkzeug. Vielmehr ist Seine Macht vollstreckend, Sein Wille uneingeschränkt wirkend, und Seine Schöpfung geschieht durch die bloße Bindung Seines ewigen Willens an das Machbare, in genau dem Zeitpunkt, der durch Sein Wissen und Seinen Willen vorherbestimmt ist. Nach dieser Darlegung ist somit die Regel nichtig, die Ibn Taymiyyah verbreitet hat: „Jedes Lebendige ist beweglich.“
