Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Satan. Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten. Frieden und Segen seien auf unserem Gesandten Muhammad, auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Liebe Muslime, werte Geschwister, As-Salamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuh.

Heute werden wir, so Gott will (Insha’Allah), das Thema Schia und Sahaba (die Prophetengefährten) behandeln, welches eine Fortsetzung unseres vorherigen Vortrags darstellt.

Was wir unter Schia verstehen, haben wir in unserer letzten Sitzung erläutert. Wir werden von dort aus weitermachen. Schia und Sahaba. Denn dieses Thema dreht sich um die Sahaba Frage.

Genauso wie in der Vergangenheit ist es auch heute ein Thema, das die Schia und die Ahl as-Sunna (Sunniten) spaltet. Die Herangehensweise der Schia an die Sahaba werden wir gleich im Detail besprechen.

Ihre harte Haltung gegenüber den Sahaba und die jahrhundertelange systematische Aufrechterhaltung dieser Position ist leider auch in der modernen Welt ein Problem, das die Einheit der Ummah beschädigt.

Wenn wir von den Sahaba sprechen, meinen wir nicht nur eine Generation, die in einer bestimmten historischen Epoche gelebt hat. Natürlich lebten die Sahaba in einer bestimmten Epoche der Geschichte, aber sie nehmen einen äußerst wichtigen Platz in unseren religiösen Quellen und unserer Religionsauffassung ein, da sie den Muslimen als Vorbilder dienen und die Träger unserer heiligen Texte sind.

Wenn daher irgendwo die Sahaba Frage diskutiert und kritisiert wird, fällt dies unweigerlich direkt oder indirekt auf unsere Quellen zurück, insbesondere auf den Authentizitätsgrad von Hadithen und die Frage ihrer Annahme oder Ablehnung.

Denn wenn man den Überlieferer (Rawi) diskreditiert (Jarh) und ihn nicht als vertrauenswürdig und gerecht (adil) ansieht, akzeptiert man auch die von ihm überlieferte Nachricht nicht. Was ist das erste Prinzip bei einer Überlieferung? Es ist die Gerechtigkeit (Adalah) des Überlieferers. Wenn der Überlieferer nicht gerecht ist, zieht man die anderen Bedingungen gar nicht erst in Betracht.

Wenn also die Gerechtigkeit der Sahaba und ihr Stellenwert in der Religion infrage gestellt werden, wenn sie kritisiert und zu Ungläubigen (Takfir) erklärt werden, bedeutet das logischerweise, dass die Zeugen zwischen uns und dem Gesandten Allahs annulliert werden.

Denn die einzige Generation, die unseren Propheten gesehen hat, die ihn bezeugte, mit ihm lebte, an den Schlachten mit ihm teilnahm, uns seine Lehren übermittelte, uns sowohl den Koran als auch die Sunnah weitergab, seine Gottesdienste beobachtete, mit ihm betete, fastete, gemäß seinen Lehren die Zakat gab und all dies an die nachfolgenden Generationen weitergab, ist die Generation der Sahaba.

Es gibt keine andere materielle Möglichkeit, wie uns diese heiligen Texte ohne die Sahaba hätten erreichen können.

Daher ist die Sahaba Frage nicht nur die historische Erzählung einer bestimmten Generation, sondern auch eine Angelegenheit, die unsere religiösen Quellen unmittelbar betrifft. Es ist ein sensibles Thema. Der Hauptgrund, warum die Ahl as-Sunna in der Sahaba Frage etwas strenger ist und Distanz zu den Kritikern der Sahaba hält, hängt genau mit dieser Dimension zusammen.

Daher müssen wir Folgendes wissen, wenn wir die Sahaba Frage behandeln: In der Vergangenheit war die Sahaba Frage eine Angelegenheit, die die Ahl as-Sunna von den Gruppen der Erneuerung (Ahl al-Bida) trennte. Die Herangehensweise der Khawarij, der Mu’tazila und der Schia gegenüber den Sahaba trennte diese Gruppen von der Ahl as-Sunna. Aber dasselbe Thema vereinte die Ahl as-Sunna in sich selbst.

Wenn wir das Thema unter diesem Gesichtspunkt betrachten, müssen wir zunächst klären: Wer ist ein Sahabi? Wir müssen mit dieser Definition beginnen.

Heute werden wir natürlich nicht die Sichtweise der anderen Gruppierungen auf die Sahaba behandeln, weder die der Khawarij noch die der Mu’tazila. Bei der Mu’tazila gibt es 21 Untergruppen und vier grundlegende Ansätze bezüglich der Sahaba. Das heißt, nicht alle mu’tazilitischen Gruppierungen betrachten die Sahaba aus derselben Perspektive. Aber das ist heute nicht unser Thema. Heute werden wir uns auf die Zwölfer Imamiten (Ithnā ʿAshariyya) konzentrieren und die dortigen Meinungsverschiedenheiten behandeln.

Beginnen wir zunächst mit der Definition des Sahabi. Wer ist nach Ansicht der Ahl as-Sunna und der Schia ein Sahabi? Interessanterweise gibt es zwischen der Ahl as-Sunna und der Schia keinen Unterschied bei der Definition. Die Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Ahl as-Sunna zwischen den Usuliyyun (Usuliyyun) und den Muhaddithun (Hadithgelehrten) existieren auf die gleiche Weise innerhalb der Schia.

Wenn wir die internen Differenzen der Ahl as-Sunna in diesem Punkt verstehen und wissen, dass es bei der Schia genauso ist, haben wir keine Probleme. Nach den Usuliyyun der Ahl as-Sunna ist jeder ein Sahabi, der mit dem Propheten zusammengelebt hat und in einem Maß mit ihm zusammen war, das gewohnheitsmäßig den Begriff der Gemeinschaft/Gefolgschaft rechtfertigt. Das ist die Definition der Usuliyyun.

Diese sind sich untereinander ebenfalls uneinig darüber, was genau das Ausmaß dieser Gemeinschaft ist. Einige Usuliyyun sagten sechs Monate. Andere sagten ein Jahr. Einige sagten, er müsse an mindestens einer Schlacht teilgenommen haben; andere meinten an zweien. Aber die große Mehrheit der Usuliyyun sagte, dass dies nicht durch einen bestimmten Zeitraum festgelegt werden kann. Wichtig ist, dass sich dieses gewohnheitsmäßige Maß gebildet hat.

Warum ist diese Definition so wichtig? Weil diejenigen, die nicht unter diese Definition fallen, nicht als Sahaba gezählt werden. Folglich wird die Definition die Anzahl der Sahaba entweder verringern oder vergrößern.

Die Hadithgelehrten haben diese Definitionen jedoch nicht akzeptiert. In den späteren Jahrhunderten wurde im Allgemeinen die Definition der Hadithgelehrten zur Grundlage genommen. Denn wen Imam Bukhari in seinem Sahih als Sahabi bezeichnete, wen Imam Muslim in seinem Sahih als Sahabi bezeichnete und wen die Autoren der anderen Sunan Werke als Sahabi betrachteten, den betrachtete auch die Ummah als Sahabi.

Wer ist nun nach den Hadithgelehrten ein Sahabi? Die prägnanteste Definition hierfür stammt von Ibn Hajar al-Asqalani. Gemäß ihm ist jeder ein Sahabi, der dem Propheten mit dem Auge des Glaubens begegnete, bei der Begegnung ein Gläubiger war und seinen letzten Atemzug als Gläubiger tat.

Wir werden diese Sahaba Frage heute in zwei Dimensionen behandeln: theoretisch und konkret (die Entsprechung in der Realität und in den Überlieferungen). Aber fangen wir zunächst mit der theoretischen Dimension an.

Die Hadithgelehrten haben jeden, der den Propheten mit den Augen des Glaubens sah, ihn als Gläubiger traf und sei es nur für eine Stunde und als Gläubiger starb, als Sahabi akzeptiert. Durch diese Definition erhöht sich naturgemäß die Zahl der Sahaba. Wie viele Sahaba gab es? Es wurden Zahlen wie 114.000 oder 120.000 genannt. Da es damals keine Volkszählungen gab, kann niemand die genaue Zahl kennen, aber die Gelehrten schätzten die Zahl anhand der Menschenmenge, die zur Abschiedswallfahrt kam.

Diese genannte Definition gilt genauso auch für die Schia. Tatsächlich übernimmt ein Teil der Schia speziell diese Definition, denn sie bietet ihnen eine starke Grundlage, wenn sie mit der Ahl as-Sunna über die Gerechtigkeit der Sahaba streiten. Denn sie fragen: „Wie kann es sein, dass ihr 100.000 oder 120.000 Menschen auf einen Schlag als gerecht betrachtet?“

Der eigentliche Konflikt zwischen der Ahl as-Sunna und der Schia liegt in der Gerechtigkeit der Sahaba. Die Ahl as-Sunna wal Jama’a sagt: Diese Gemeinschaft ist ausnahmslos in ihrer Gesamtheit gerecht.

Was bedeutet das? Werden alle 120.000 Personen als unfehlbar (masum) angesehen? Dass sie keine Sünden begehen? Nein. Wir wissen, dass uns Informationen über die überwältigende Mehrheit der Sahaba gar nicht erreicht haben. Die große Mehrheit sind Menschen, deren Zustand uns unbekannt ist (Majhul al-Hal).

Das umfangreichste Werk über die Biografien

 der Sahaba ist „Al-Isaba fi Tamyiz as-Sahaba“ von Ibn Hajar al-Asqalani. Darin werden uns 12.304 Sahaba vorgestellt. Zieht man Wiederholungen (Nennung durch Namen und Beinamen) ab, bleiben etwa 10.000 Sahaba übrig, darunter etwa 2.000 Frauen und 8.000 Männer.

Wenn wir also in die Realität wechseln, sprechen wir eigentlich von etwa 10.000 Personen. Über den Rest wissen wir nichts. Bei der Abschiedspredigt kamen die Menschen aus verschiedenen Dörfern und Ländern. Es war unmöglich, dass der Prophet sie alle einzeln kannte. Es gab ein Zusammentreffen, aber er konnte nicht alle 100.000 einzeln sehen.

Wie kann die Ahl as-Sunna wal Jama’a sie dann alle auf einen Schlag als gerecht einstufen? Damit sind zwei Dinge gemeint:

 1. Diese Gemeinschaft hatte die Ehre, unseren Propheten mit den Augen des Glaubens zu sehen (wer den Islam erst nach seinem Tod annahm, gilt nicht als Sahabi).

 2. Wenn uns von ihnen eine Überlieferung erreicht, untersuchen wir nicht misstrauisch, ob sie Lügner sind oder nicht.

Das bedeutet nicht, dass sie sündenfrei waren. Es gab unter ihnen Personen, die sündigten und an denen die Hadd-Strafen vollzogen wurden. Aber es gibt einen Konsens darüber, dass kein einziger von ihnen jemals absichtlich Hadithe über den Propheten gefälscht hat. Wenn nachgewiesen wird, dass ein Sahabi über den Propheten Lügen verbreitet hat, fällt seine Überlieferung weg. Aber laut Gelehrten wie Imam Rabbani konnte dies bis heute in keinem authentischen Fall nachgewiesen werden.

Die Schia bringt zwar oft Überlieferungen vor, um das Gegenteil zu behaupten, wie etwa die Geschichte eines jungen Mannes, der im Namen des Propheten um die Hand eines Mädchens anhielt, obwohl er log. Solche Überlieferungen erweisen sich jedoch bei genauer Prüfung als schwach und haltlos.

Wechseln wir von der Theorie zur Realität: Wie viele der rund 10.000 uns namentlich bekannten Sahaba haben überhaupt Hadithe überliefert? Es sind etwa 1.002 Sahaba.

Von diesen 1.002 Sahaba haben 500 jeweils nur einen einzigen Hadith überliefert. 123 überlieferten jeweils zwei, 80 jeweils drei, 52 jeweils vier Hadithe. Nur 11 Sahaba haben über 500 Hadithe überliefert. Und nur sieben Sahaba überlieferten tausend oder mehr Hadithe: Abu Hurayra, Abdullah Ibn Umar, Anas Ibn Malik, Aischa Bint Abu Bakr, Abdullah Ibn Abbas, Jabir Ibn Abdullah und Abu Said al-Khudri.

Unter diesen Überlieferern gibt es keine einzige Person, deren Identität uns unbekannt wäre oder an deren Gerechtigkeit wir zweifeln. Wenn wir also Hadithketten (Silsila) bei Imamen wie Tirmidhi untersuchen, prüfen wir jeden Gelehrten bis ins kleinste Detail. Die einzige Generation, die wir von dieser Überprüfung (Jarh) ausnehmen, sind die Sahaba. Denn sollen wir etwa erforschen, ob Aischa oder die vier rechtgeleiteten Kalifen gerecht waren?

Ihre Gerechtigkeit steht nach Ansicht der Ahl as-Sunna bereits durch den Koran, die Hadithe und den Konsens (Ijma) fest. Im edlen Koran gibt es unzählige Verse über sie. In der Sure Al-Fath (Vers 18) sagt Allah: „Allah war ja mit den Gläubigen wohlzufrieden, als sie dir unter dem Baum den Treueid leisteten.“ Bei diesem Treueid (Bay’at ar-Ridwan) bei Hudaibiyya waren laut authentischen Überlieferungen 1.400 Sahaba anwesend. Allahs Zufriedenheit ändert sich nicht; Er wusste bereits um ihre Zukunft. Da Allah geurteilt hat, dass sie Muslime sind und Er mit ihnen zufrieden ist, gelten sie als gerecht.

Hinzu kommen viele Hadithe des Propheten, wie etwa: „Die beste Generation ist meine Generation…“ (verzeichnet im Bukhari, Muslim und den Werken von Ahmad Ibn Hanbal).

Wie sieht dagegen die Perspektive der Schia aus?

Die Schia stützt sich auf den fundamentalen Glaubenssatz des Imamats. Sie glauben, dass Allah durch Offenbarung Ali zum rechtmäßigen Nachfolger (Imam) ernannt hat. Selbst der Prophet habe diesbezüglich keinen Ermessensspielraum (Ijtihad) gehabt. Da die Sahaba (wie Abu Bakr und Umar) sich diesem göttlichen Urteil angeblich widersetzten, gelten sie nach schiitischer Auffassung als Rebellen gegen Allah und somit als ungerecht.

Es gibt zahlreiche schiitische Überlieferungen, etwa in Al-Kafi von Kulayni, in denen behauptet wird, dass Allah am Jüngsten Tag nicht mit jenen sprechen wird, die Abu Bakr und Umar auch nur den geringsten Anteil am Islam zusprechen. Da die Sahaba Abu Bakr den Treueid leisteten, seien sie (bis auf sehr wenige Ausnahmen wie Salman al-Farisi) vom Glauben abgefallen.

Es gibt sogar bizarre Überlieferungen, die behaupten, der erste, der Abu Bakr in der Prophetenmoschee (Masjid) den Treueid leistete, sei Satan in Gestalt eines alten Mannes gewesen. Die koranischen Begriffe „Jibt“ und „Taghut“ werden von ihnen auf Abu Bakr und Umar bezogen. Sie verfluchen diejenigen, die den ersten Kalifen treu waren, in speziellen Gebeten.

Es macht keinen Sinn, all diese Vorwürfe einzeln zu diskutieren, da sie rein aus dem Dogma des Imamats entspringen. Wenn jemand glaubt, dass die 12 Imame unfehlbar sind und die Missachtung Alis einem Verrat an Gott gleichkommt, muss er die Sahaba zwangsläufig ablehnen. Sie stellen die Generation, die den Propheten begleitete, als die bösartigste Generation der Geschichte dar. Ein absurdes Szenario: Gott bewahre, der Prophet soll so ahnungslos gewesen sein, dass er sich ausschließlich mit Verrätern umgab, sie zu Befehlshabern machte und ihnen seine tiefsten Geheimnisse anvertraute?

Aber ist die Herangehensweise der Schia in sich schlüssig, wenn sie der Ahl as-Sunna vorwerfen, zu viele Menschen pauschal für gerecht zu erklären?

Die Schia nutzt für ihre eigenen Überlieferer ein Prinzip der kollektiven Beglaubigung. Zum Beispiel gibt es die sogenannten „Ashab al-Ijma“ (die Gefährten des Konsens) – 18 Personen, die durch einen schiitischen Konsens pauschal als gerecht gelten. Wenn eine Überlieferungskette bei ihnen ankommt, prüft man nicht weiter, von wem sie diese übernommen haben, da man schlicht behauptet, sie würden nur von Gerechten überliefern.

Ebenso hat der Gelehrte Ali Ibn Ibrahim in seinem „Tafsir al-Qummi“ behauptet, er überliefere nur von gerechten Personen. Daraufhin wurden alle 260 in diesem Werk genannten Überlieferer von den schiitischen Gelehrten pauschal für gerecht erklärt. Dasselbe gilt für das Werk „Kamil az-Ziyarat“, wodurch 388 Überlieferer pauschal legitimiert wurden. Ein weiteres Beispiel sind die „Ashab as-Sadiq“ (Gefährten von Imam Jafar as-Sadiq), bei denen rund 4.000 Personen auf einen Schlag pauschal als gerecht (adil) eingestuft wurden, ohne jegliche individuelle Überprüfung.

Sie akzeptieren also 4.000 Gefährten ihres Imams bedingungslos als gerecht, erklären aber die engsten Gefährten des Propheten Muhammad, deren Vorzüge im Koran stehen, zu Abtrünnigen und Ungläubigen. Das ist ein massiver Widerspruch.

Welche Konsequenzen hat diese Haltung?

Erstens machen sie dadurch die koranische Offenbarung selbst fragwürdig. Da der Koran in seiner heutigen Form von Abu Bakr und Uthman (und den Sahaba allgemein) gesammelt und kompiliert wurde, behauptet ein großer Teil der Schia logischerweise, der Koran sei verfälscht worden. Wenn die Sahaba Verräter sind, kann man auch dem von ihnen gesammelten Buch nicht trauen.

Zweitens führt dies dazu, dass kaum authentische Hadithe vom Propheten selbst existieren (nur etwa 5 bis 7 Prozent in der schiitischen Literatur). Wenn alle Sahaba ungerecht sind, kann es auch keine sogenannten Mutawatir Hadithe geben (Überlieferungen, die von so vielen verschiedenen Personen berichtet wurden, dass eine Lüge ausgeschlossen ist), da eben diese Personen als unglaubwürdig verworfen werden.

Zuletzt hat dies massive politische Konsequenzen, die die Ummah bis heute spalten. Wenn in gemischten Gesellschaften (wie im Irak) die eine Seite die religiösen Vorbilder der anderen Seite – die Sahaba – als Verräter und Ungläubige verflucht, zerstört dies das Fundament für ein friedliches Zusammenleben. Vor einigen Jahren forderten sunnitische Gelehrte die führenden schiitischen Autoritäten (Mujtahids) auf, eine Fatwa zu erlassen, um das öffentliche Verfluchen der Sahaba zu untersagen, da dies den Hass schürt. Doch es gab keine breite Reaktion.

Darum ist die Sahaba Frage, genau wie sie gestern die Muslime spaltete, auch heute ein Problem, das die Muslime trennt und Konflikte anfacht.