Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Die Frage nach dem Argumentieren mit den Laien und sich auf ihre Aussagen und Handlungen zu stützen

Einige Wahabiten sagen zu uns: Wie behauptet ihr, dass eure Glaubenslehre richtig und gesund sei, während eure Imame selbst zugegeben haben, dass sie schwierig und der natürlichen Veranlagung entgegengesetzt sei?

Wie also kann die richtige Glaubenslehre diejenige sein, deren Imame zugegeben haben, dass sie:

– schwierig und der natürlichen Veranlagung entgegengesetzt ist?

– denjenigen des Unglaubens bezichtigt, der an der wörtlichen Bedeutung der Texte festhält?

– einräumen, dass die Mehrheit dagegen ist?

Antwort:

Was die Imame erwähnten, ist eine theoretische Darstellung dessen, was ʿUmar ibn al-Khattāb mit Sabigh ibn ʿIsl gemacht hat – dieser pflegte viele Fragen über die Deutung der mehrdeutigen Verse des Qurʾāns zu stellen, was Misstrauen hervorrief.

Ibn Battah, ein Imam den die Mushabbiha lieben, sagte in al-Ibanah al-Kubra:

كان جزاء من سأل عن معاني آيات من كتاب الله عز وجل أحب أن يعلم تأويلها أن يوجع ضرباً، وينفى، ويهجر، ويُشْهَرَ …..
فلما بلغ عمر رحمه الله قدوم هذا الرجل المدينة، وعرف أنه سأل عن متشابه القرآن …..
فلما بلغ عمر رحمه الله أن مسائله غير هذا، عَلِمَ من قبلِ أن يلقاه أنه رجل بطال القلب خالي الهمة عما افترضه الله عليه مصروف العناية إلى ما لا ينفعه، فلم يأمن عليه أن يشتغل بمتشابه القرآن، والتنقير عما لا يهتدي عقله إلى فهمه، فيزيغ قلبه، فيهلك، فأراد عمر رحمه الله أن يكسره …..

„Die Strafe für jemanden, der nach den Bedeutungen von Versen aus dem Buch Gottes, des Erhabenen und Mächtigen, fragte und deren Auslegung erfahren wollte, bestand darin, dass er hart geschlagen, verbannt, gemieden und öffentlich bloßgestellt wurde …
Als ʿUmar – Gott erbarme sich seiner – erfuhr, dass dieser Mann nach Medina gekommen war und dass er nach den mehrdeutigen Versen des Qurʾān gefragt hatte …
Und als ʿUmar – Gott erbarme sich seiner – erfuhr, dass seine Fragen sich auf nichts anderes bezogen, wusste er bereits, noch bevor er ihm begegnete, dass es sich um einen Mann mit müßigem Herzen handelte, der frei von ernsthafter Hingabe gegenüber dem war, was Gott ihm auferlegt hatte, und dessen Aufmerksamkeit stattdessen Dingen galt, die ihm keinen Nutzen brachten. Daher befürchtete er, dass er sich mit den mehrdeutigen Versen des Qurʾān beschäftigen und nach Dingen forschen würde, deren Verständnis seinem Verstand verschlossen war, sodass sein Herz vom rechten Weg abweichen und er zugrunde gehen würde. Deshalb wollte ʿUmar – Gott erbarme sich seiner – ihn zurechtweisen und brechen …“

Und eines der auffälligsten Beispiele dafür ist auch das, was al-Hāfiz Abū l-Qāsim at-Taymī von Yazīd ibn Hārūn überliefert hat: Ein Mann fragte ihn über den Hadith der Schau (ruʾya), und er sagte zu ihm:

يَا أَبَا خَالِد مَا معنى هَذَا الحَدِيث؟ فَغَضب – أي يزيد – وحرد، وَقَالَ: مَا أشبهك بصبيغ وأحوجك إِلَى مثل مَا فعل بِهِ، وَيلك من يدْرِي كَيفَ هَذَا؟ وَمن يجوز لَهُ أَن يُجَاوز هَذَا القَوْل الَّذِي جَاءَ بِهِ الحَدِيث أَو يتَكَلَّم فِيهِ بِشَيْء من تِلْقَاء نَفسه إِلا من سفه نَفسه، واستخف بِدِينِهِ، إِذَا سَمِعْتُمْ الحَدِيث عَن رَسُول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَاتَّبعُوهُ، وَلَا تبتدعوا فِيهِ، فإِنكم إِن اتبعتموه وَلم تماروا فِيهِ سلمتم، وَإِن لم تَفعلُوا هلكتم.

„O Abū Khālid, was ist die Bedeutung dieses Hadiths?“ – da wurde Yazīd zornig und ärgerlich und sagte: „Wie sehr du Sabigh ähnelst und wie sehr du das brauchst, was mit ihm gemacht wurde! Wehe dir – wer weiß wie das ist? Und wem ist es erlaubt, über diesen Hadith hinauszugehen oder etwas dazu aus sich selbst heraus zu sagen, außer jemandem, der sich selbst für dumm hält und seine Religion geringachtet? Wenn ihr einen Hadith des Gesandten Gottes – Allahs Segen und Friede auf ihm – hört, dann folgt ihm und bringt keine Neuerung darin. Wenn ihr ihm folgt und darüber nicht streitet, dann seid ihr sicher; und wenn nicht, dann geht ihr zugrunde.“ (al-Hujja fī Bayān al-Mahajja 1/193)

Ich sage: Schau, wie Yazīd zornig auf den Mann wurde – obwohl dieser ihn nur nach der Bedeutung des Hadith fragte. Doch Yazīd antwortete: „Wehe dir, wer weiß wie das ist?“ – und das, weil Bedeutung (maʿnā) und Wie (kayf) im Sprachgebrauch der Salaf ein und dasselbe sind – es ist das, was wir heute ausdrücken mit: „Wie ist das gemeint?“

Und darum finden wir auch, dass Ibn Batta die Menschen in mehreren Stellen seines Buches – wie in al-Ibāna al-Kubrā 1/264 – in „die Elite“ und „die Allgemeinheit“ (ʿāmma) unterteilt. Diese Unterscheidung beruht auf dem Erkenntnisstand der Menschen und ihrem Verständnis für Wissenschaften und Wissen. Er sagt:

وذلك أن الناس قد جبلوا في نقصان عقولهم…

„Denn die Menschen sind von Natur aus geprägt von Mangel ihrer Verstände…“ (Siehe die vollständige Aussage bei Ibn Batta in al-Ibāna al-Kubrā 2/626–628)

Ich sage: Daher ist es nicht verwunderlich, dass wir viele Ausdrücke finden, die dem reinen Tawhid widersprechen und auf den Zungen der Laien verbreitet sind.

Denn die Laien bilden die schwächste Gruppe angesichts intellektueller Abweichungen, da ihnen die Mittel zum kritischen Verständnis und zur Unterscheidung zwischen verdächtiger Meinung und der wahren Glaubenslehre fehlen.

Dies zeigt, dass die Laien gewöhnlich komplexe theologische Fragen vereinfachen oder deren Tiefe übersehen, was sie anfällig für Täuschung oder Glaubensverwirrung macht. Und daher ergibt sich die Bedeutung der Rolle der Gelehrten und derer, die sich mit Darlegung befassen – sie müssen sich den abweichenden Ideen und Erscheinungen von Ketzerei entgegenstellen, nicht nur zur Verteidigung des wissenschaftlichen Ansehens, sondern zum Schutz dieser Schwachen – Männer, Frauen und Kinder – die in Versuchung geführt oder irregeleitet werden könnten. Sie könnten den Tawhid Gottes und Seine Eigenschaften aus dem Blick verlieren wegen Nachlässigkeit im Zurückweisen von Zweifeln.

Die Laien bedürfen wissenschaftlicher und methodischer Fürsorge, die die Sicherheit ihres Glaubens gewährleistet und sie vor den Auswirkungen moderner Ideologien schützt. Und aus diesem Grund gilt das Schweigen gegenüber solchen irreführenden Behauptungen als unverzeihliches Versäumnis gegenüber der Umma, und es könnte die Gesellschaft einer göttlichen Strafe oder einem Zusammenbruch im Verständnis aussetzen, der auf den Kern der Religion selbst zielt.

Im Sahih al-Bukhari ist von ʿAlī – mawqūf – überliefert:

حدثوا الناس بما يعرفون أتحبون أن يكذب الله ورسوله

„Sprecht zu den Menschen nur das, was sie verstehen – wollt ihr etwa, dass Allah und Sein Gesandter der Lüge bezichtigt werden?“

Und ähnlich dazu, was in der Einleitung zu Sahih Muslim überliefert ist, von Ibn Masʿūd:

ما أنت بمحدث قوماً حديثاً لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة …

„Du wirst keinem Volk etwas berichten, das ihre Verstände nicht erfassen können, ohne dass dies für einige von ihnen zur Versuchung wird…“

Und al-Bayhaqi überliefert in Shuʿab al-Īmān von al-Miqdām ibn Maʿdī Karib – marfūʿ: „

إذا حدثتم الناس عن ربهم فلا تحدثوهم بما يعزب عنهم ويشق عليهم

„Wenn ihr den Menschen über ihren Herrn berichtet, so berichtet ihnen nichts, was ihrer Auffassung entgeht und ihnen schwerfällt.“

Und von Abū Hurayra ist authentisch überliefert:

حفظت عن النبي صلى الله عليه وسلم وعاءين؛ فأما أحدهما فبثثته، وأما الآخر فلو بثثته لقطع هذا البلعوم.

„Ich habe vom Gesandten Gottes zwei Gefäße erhalten: das eine habe ich verbreitet, das andere – wenn ich es verbreiten würde, würde dieser Schlund (meine Kehle) durchschnitten.“ (Kashf al-Khafāʾ 1/196)

Im Tarikh von ʿAbd Allāh ibn Jaʿfar as-Sarakhsi Abū Muhammad al-Faqīh heißt es: Muhammad ibn Hāmid berichtete mir, ʿAbd Allāh ibn Ahmad erzählte uns, ich hörte ar-Rabīʿ sagen, ich hörte asch-Shāfiʿī sagen:

لو أن محمد بن الحسن كان يكلمنا على قدر عقله ما فهمنا عنه، لكنه كان يكلمنا على قدر عقولنا فنفهمه

„Wenn Muhammad ibn al-Hasan mit uns gemäß seinem eigenen Verstand gesprochen hätte, hätten wir ihn nicht verstanden. Aber er sprach mit uns entsprechend unserem Verstand, und so verstanden wir ihn.“ (Al-Ādāb ash-Shariah von Ibn Muflih, Band 2, Seite 156)

Ich sage: Die Bedeutung dieser Aussage ist, dass das Reden über Gott – erhaben sei Er – so erfolgen muss, dass die Menschen es verstehen und es ihnen nicht schwerfällt, es zu begreifen. Das heißt: Auslegung und Erklärung müssen dem Verständnisniveau der Adressaten entsprechen. Man darf ihnen keine Dinge sagen, die ihre Aufnahmefähigkeit übersteigen oder sie in Verwirrung und Unruhe stürzen. Dies gehört zur Weisheit im Aufruf (zur Religion) und in der Lehre: Wer über Glaubensinhalte spricht, muss das Niveau der Zuhörenden berücksichtigen, keine komplizierten Fachbegriffe verwenden oder sich auf philosophische Feinheiten einlassen, die sie vom richtigen Verständnis entfernen könnten. Vielmehr soll er ihnen die Wahrheiten auf verständliche Weise näherbringen, damit sie die Größe und Erhabenheit Gottes besser begreifen können.

Würde man die Grundsätze des Glaubens ausschließlich nach dem Maßstab der Allgemeinheit ausrichten, so wäre dies eine Katastrophe.

Wie viele Illusionen und sinnlich geprägte Vorstellungen begleiten die Menschen seit ihrer Kindheit durch alle Lebensphasen! Wie viele Kinder glauben, der Himmel sei die Atmosphäre und dass Gott sie von dort aus beobachte. Wie viele denken, sie könnten sich vor Gott verstecken – unter dem Bett oder in engen Räumen. Und wie viele kleine Kinder stellen sich Gott als alten Mann mit weißem Bart vor. Oder sie meinen, Gott spreche zu ihnen durch die Wolken oder durch den Wind.

Diese einfachen, naiven Vorstellungen stammen aus ihrer begrenzten Vorstellungskraft und ihrem spontanen Umgang mit der Natur. Sollen wir diese Dinge etwa als Fitra (ursprüngliche Natur) bezeichnen – oder ist das nicht vielmehr eine Form von Tashbīh (Vermenschlichung Gottes)?

Wundere dich nicht darüber, dass jemand, der die Gelehrten der Asha’irah wegen solcher Aussagen kritisiert und behauptet, der Glaube an den Einen Gott sei bei den einfachen Leuten naturgegeben (fītri), gleichzeitig selbst Videos produziert, um dem Volk falsche Vorstellungen über Gott auszutreiben. Er bemüht sich darin, missverständliche oder fehlerhafte Begriffe, die dem Tawhid widersprechen, zu korrigieren. Dabei legt er Wert darauf, die Glaubenslehre in einer Weise zu vereinfachen, die dem Verständnis der Allgemeinheit entspricht – und bringt erklärende Beispiele, um die Begriffe zu verdeutlichen und falsche Vorstellungen oder unbeabsichtigt problematische Ausdrücke aus den Köpfen der Leute zu entfernen. Dies führt uns zwangsläufig zur Bedeutung richtiger Unterweisung und angemessener Anleitung, um falsche Vorstellungen zu korrigieren und deutlich zu machen, dass die Erkenntnis Gottes und Seiner Eigenschaften ein tieferes Verständnis erfordert – fern von den einfachen gedanklichen Bildern, die ohne bewusste Anleitung entstehen können.

Denn die Menschen sind von Natur aus geneigt zu einer sinnlich-geprägten Auffassung des Unsichtbaren – nicht aus Liebe zur Gleichsetzung (Gottes mit Seinem Geschöpf), sondern weil ihr begrenzter Verstand sich danach sehnt, das Verborgene und dessen Feinheiten zu erfassen.

Denn die Menschen sind – wie Ibn Batta in al-Ibāna al-Kubrā (2/626) sagt – von Natur aus mit einem mangelhaften Verstand erschaffen.

Diese Vorstellungen sind von Natur aus das Ergebnis des menschlichen Bemühens, das Unbekannte zu verstehen, indem man ein geistiges Bild erschafft, das – aufgrund der Begrenztheit des menschlichen Verstandes – begreifbar ist.

Auf dieser Grundlage wandten sich die Kinder Israels der Sinneswahrnehmung zu und beteten ein Kalb an obwohl Mūsā (Friede sei mit ihm) noch unter ihnen weilte.

Und die Christen schrieben Gott ein Kind zu und beteten dieses dann aufgrund dessen an.

Doch diese sinnlichen Vorstellungen spiegeln nicht die wahre göttliche Wesenheit wider, denn die religiösen Texte betonen die Transzendenz Gottes – gepriesen sei Er – über jegliche Beschreibung oder bestimmte Form, und weisen auf die Unfähigkeit des menschlichen Verstandes hin, Sein wahres Wesen zu begreifen.

Was die überlieferten Aussagen von den Altvorderen (Salaf) betrifft, wie: „Haltet euch an den Glauben des Kindes, des Beduinen und der einfachen Frauen“ und Ähnliches, so handelt es sich hierbei um Ansprachen, die an das allgemeine Volk gerichtet waren – im Stadium ihres elementaren Wissens –, jene also, auf die Aufrichtigkeit der Absicht und wahrhaftiges Suchen zutraf, nicht (an jene), die mit Wissen streiten oder in die Tiefen und Feinheiten um ihrer selbst willen eindringen.

Imam Ahmad überliefert mit seiner Überlieferungskette in marfūʿ-Form:

من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار

„Wer über den Qur’an ohne Wissen spricht, der soll sich bereitmachen für einen Platz im Höllenfeuer.“

(Überliefert bei Ahmad in seinem Musnad, ebenso bei at-Tirmidhī in seinem Jāmiʿ,
und dieser sagte darüber: „Dies ist ein guter und authentischer Hadith.“)

Solche (einfachen Menschen), bei denen dies zutrifft, verstehen die religiösen Texte gemäß wissenschaftlich fundierten, auf Transzendenz beruhenden Methoden.

Über Qādī Abū Yūsuf wurde berichtet:

ليس يؤخذ في الحكم في الحلال والحرام بمثل هذا: أن يقول: لم يزل الناس على هذا، فأكثر، ما لم يزل الناس عليه مما لا يحل، ولا ينبغي، مما لو فسرته لك لعرفته وأبصرته عليه العامة مما نهى عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم!

„In rechtlichen Urteilen über das Erlaubte und das Verbotene darf man sich nicht auf solche Aussagen stützen wie: ‚Die Menschen handeln schon immer so.‘ Denn vieles von dem, was die Menschen schon immer tun, gehört zu dem, was nicht erlaubt und nicht angebracht ist – und wenn ich es dir erklären würde, würdest du es verstehen. Es gehört zu dem, was das einfache Volk tut – obwohl der Gesandte Allahs – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – es verboten hat!“

Imām al-Juwaynī sagte im Rahmen seiner Ausführungen über die rechtlichen Bestimmungen in Bezug auf Strafen und Grenzen

… ولا تعويل على ظنون العوام في أنفسهم …

:„… und es darf kein Vertrauen gesetzt werden auf die Vorstellungen des einfachen Volkes über sich selbst …“ (Giyāth al-Umam S. 517)

Ich sage: Und wenn dies schon im Bereich der Rechtsfragen (fiqhiyyāt) gilt, wie kann man dann Aussagen und Handlungen des einfachen Volkes als Beweis in Fragen des Glaubens (ʿaqīda) heranziehen?!