Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass Imām Abū Hanīfah bereits in jungen Jahren im ‘Ilm al-Kalām (der islamischen Theologie) gefestigt war und diese Wissenschaft erlernte, noch bevor er sich dem Fiqh (der Rechtswissenschaft) zuwandte. Dennoch drängen Menschen auf Online-Plattformen ständig auf das Gegenteil, indem sie Aussagen von Imām Abū Hanīfah missbrauchen und falsch anwenden, um das Gegenteil zu behaupten.

Dieser Artikel sollte ausreichen, um diese Diskussion endgültig abzuschließen – und nur ein Neuerer (Mubtadiʿ) oder ein Unwissender (Jāhil) wird dem widersprechen.

Bevor wir diese Tatsache darlegen, müssen wir zunächst verstehen, was ‘Ilm al-Kalām überhaupt ist.

Die hanafitischen und aschʿaritischen Theologen definieren ‘Ilm al-Kalām folgendermaßen:

Es ist die Rhetorik, durch welche die Eigenschaften der Anhänger des Qurʾān und der Sunnah schlüssig verteidigt werden. (Dies ist nur eine zusammengefasste Definition; man kann auf viele weitere Definitionen stoßen.)

‘Ilm al-Kalām wurde auch als die Rhetorik der Argumentation (‘Ilm al-Jadl) gegen die Leute der Neuerung verstanden, und der Imām selbst sagte, dass er über zwanzig Mal in die Stadt Basrah reiste, um mit verschiedenen Gruppen wie den Atheisten, Qadariten, Jahmiyyah, Muʿtazilah, Khawārij, Zaydiyyah und vielen anderen zu debattieren. Siehe das folgende Zitat.

Er erwähnt auch, dass er Kalām als die edelste aller Wissenschaften in der Religion betrachtete, da es die Wissenschaft ist, in der das Wesentliche der Religion behandelt und verteidigt wird.

Dies findet sich in Kashf al-Āthār ash-Sharīfah 735 und Manāqib Abī Hanīfah 137. 

Imām Abū Hanīfah sagte ebenfalls:

„Ich pflegte, mich mit Kalām auseinanderzusetzen, bis ich an einen Punkt gelangte, an dem die Leute mit den Fingern auf mich zeigten, während wir in der Runde von Hammād bin Abī Sulaymān saßen.“

Eine ähnliche Überlieferung findet sich in den Manāqib von al-Makkī, Seite 54, in der berichtet wird, dass er in der Lehrsitzung von Hammād bin Abī Sulaymān saß, als eine Frau kam und ihn zu fiqhrechtlichen Fragen befragte, die er nicht beantworten konnte, da er Fiqh noch nicht erlernt hatte. Dies war dann der Beginn seiner Reise im Fiqh. Qabīsah (oder Qubaysah) bin ʿUqbah berichtet:

„Imām Abū Hanīfah – möge Allāh ihm barmherzig sein – pflegte zuerst mit den Leuten der Begierden (ahl al-ahwāʾ) zu argumentieren, bis er eine führende Stellung darin erlangte (gemeint ist: in der Disputation), und man schaute zu ihm auf. Dann ließ er das Argumentieren und wandte sich dem Fiqh und der Sunnah zu, worin er ebenfalls ein Imām wurde.“ ibid

Beachte, dass viele Leute diese Überlieferung heranziehen, um zu behaupten, der Imām habe Kalām abgelehnt. Dies ist jedoch ein verzweifelter Versuch, denn es beweist nichts, außer dass der Imām das Argumentieren aufgegeben hat. Das Verlassen der Disputation bedeutet nicht, dass er sie ablehnte oder für falsch hielt – er hat sich lediglich davon zurückgezogen.

Selbst nachdem Imām al-Aʿẓam sich von dieser Rhetorik zurückgezogen hatte, kehrte er gelegentlich zu ihr zurück, wie es in Kashf al-Āthār ash-Sharīfah und den Manāqib Abī Hanīfah von az-Zaranjarī überliefert wird:

Hammād bin Abī Hanīfah sagte: „Ein Anhänger von Ghīlān kam von Schām nach Kūfah, und wir debattierten mit ihm, doch wir konnten seine Aussagen nicht widerlegen. Da versammelten sich die Gefährten von Abū Hanīfah und gingen zu ihm hinein. Abū Hanīfah sagte:

‚Ich habe ‘Ilm al-Kalām verlassen.‘

Da sagten wir zu ihm: ‚Dieser Mann wird mit dem Sieg davonziehen, wenn du nicht mit ihm debattierst.‘ Wir blieben bei ihm, bis er (Abū Hanīfah) sagte:

‚Versammelt euch mit mir und ihm nach dem Jumuʿah-Gebet im Haus von ʿUmar bin Hurayth al-Qurashī (bekannt als Dār al-Ḥukm).‘“

Im selben Werk finden wir eine weitere Überlieferung, in der der Imām dem Mann sagt, er solle zu seinem Sohn gehen, da er selbst Kalām verlassen habe. Dies ist ein Hinweis darauf, dass der Imām die Anwendung von Kalām erlaubte, da er es seinem eigenen Sohn gestattete, daran teilzunehmen. Später jedoch verbot er seinem Sohn die Beschäftigung mit Kalām – darauf werden wir im weiteren Verlauf noch eingehen.

Nichtsdestotrotz debattierte der Imām dennoch mit dieser Person unter Verwendung von Kalām, wie im gesamten Zitat deutlich wird. Die Diskussion drehte sich um die Vorherbestimmung (Qadar).

„An-Nadhr bin Muhammad sagte: Ein Mann aus der Richtung von Ghailān kam zu Abū Ḥanīfah, da sagte er: ‚Oh Abū Ḥanīfah! Ich bin zu dir gekommen, um dich zu einigen Dingen zu befragen; wenn sich die Wahrheit in deiner Hand befindet, werde ich dir folgen.‘ Da sagte Abū Ḥanīfah zu ihm: ‚Geh zu meinem Sohn Ḥammād, ich habe Kalām verlassen…‘“

Der Imām selbst wurde von seinem Schüler Abū Muqātil zur Nutzung dieser Rhetorik befragt. Dies findet sich im Werk al-ʿĀlim wa al-Mutaʿallim. Der Schüler (Abū Muqātil) sagte:

„Du hast mein Verlangen vermehrt, Wissen zu suchen. Was jedoch die Glaubensüberzeugungen der Leute betrifft, denen ich begegnet bin, so will ich mit der Gruppe beginnen, die meiner Meinung nach den geringeren Rang hat. So unterrichte mich über die Argumente, die gegen sie vorzubringen sind. Ich sah eine Gruppe von Leuten, die sagten: ‚Betritt diese Orte nicht, denn die Gefährten haben sich nie auf solche Debatten eingelassen – und es genügt dir, was ihnen genügte.‘ Diese Leute erschwerten mir die Sache sehr. Ich verglich sie mit einem Mann in einem gewaltigen und tiefen Fluss, der fast ertrank, weil er nicht schwimmen konnte, und ein anderer Mann sagte zu ihm: ‚Bleib an deinem Platz und such nicht nach dem Pfad [mit seichtem Wasser], den jeder benutzt, um den Fluss zu überqueren.‘“ Der Gelehrte (Abū Ḥanīfah) sagte: „Ich sehe, dass du einige ihrer Schwächen bemerkt hast und auch Argumente gegen sie zu verwenden weißt. Wenn sie dir jedoch sagen: ‚Es genügt dir, was ihnen genügte,‘ dann antworte: ‚Ja, es würde mir genügen, was ihnen genügte – wenn ich auf ihrem Rang wäre. Doch ich befinde mich nicht in der Gegenwart dessen, in dessen Gegenwart sie sich befanden. Und wir sind heimgesucht worden von jenen, die uns verleumden und unser Blut für erlaubt erklären. Es steht uns nicht frei, einfach neutral zu bleiben und nicht zu erkennen, wer im Recht und wer im Unrecht ist – und uns selbst und unsere Heiligkeit nicht zu verteidigen. Die Gefährten des Propheten waren wie eine Gruppe von Menschen, die keinen Gegner hatten, deshalb brauchten sie keine Waffen. Wir jedoch haben Gegner, die uns bekämpfen, daher benötigen wir Waffen. Und wenn ein Mensch über das, worüber die Leute uneins sind, nicht spricht, sondern nur zuhört, dann wird sein Herz zwangsläufig eine oder beide Seiten ablehnen. Entweder wird er beide Meinungen lieben – was unmöglich ist – oder er wird der falschen Meinung zuneigen und deren Anhänger lieben. Und wer eine Gruppe liebt, gehört zu ihr. Wenn aber sein Herz der Wahrheit und deren Anhängern zuneigt, wird er zu deren Unterstützer, denn das Entstehen von Taten und Aussagen geht nur vom Herzen aus. Und das ist deshalb so:

1. Wer mit der Zunge Glauben bekennt, aber dessen Herz nicht glaubt, gilt bei Gott nicht als Gläubiger.
2. Wer mit dem Herzen glaubt, aber es nicht mit der Zunge ausspricht, gilt bei Gott dennoch als Gläubiger.
3. Und wer im Herzen glaubt und dies mit der Zunge bezeugt, der gilt sowohl bei Gott als auch bei den Menschen als Gläubiger.‘“ [al-ʿĀlim wa al-Mutaʿallim]

Ḥammād ibn Abī Ḥanīfah sagte: „Mein Vater – رحمه الله (Abū Ḥanīfah) – kam eines Tages zu mir, und bei mir war eine Gruppe von Leuten des Kalām, und wir diskutierten an einer Tür. Als ich hörte, dass er sich dem Haus näherte, ging ich hinaus zu ihm. Er sagte zu mir: O Ḥammād! Wer ist bei dir? Ich sagte: Der und der, sowie der und der – und ich nannte ihm die Namen derer, die bei mir waren. Da sagte er zu mir: O Ḥammād! Lass ab vom Kalām! Und mein Vater war kein Mensch, der sich in Dingen widersprach, noch gehörte er zu denen, die etwas befehlen und es später verbieten. Da sagte ich zu ihm: O Vater! Hast du mich nicht einst dazu angeleitet? (d.h. es zu erlernen) Er sagte: Doch! O mein Sohn! Und heute verbiete ich es dir. Ich sagte: Und warum das? Da sagte er: O mein Sohn! Diese Toren gehören zu den Leuten des Kalām, unter denen du sehen wirst, dass sie einst einig waren in einem Wort und einer Religion – bis Shayṭān zwischen sie trat. Und nun findest du unter ihnen Feindschaft und Meinungsverschiedenheit. So halte dich an die Klarheit…“

[Manāqib Abī Ḥanīfah, S. 183–184]

Imām Abū Ḥanīfah selbst nennt in diesem Zitat den Grund: Shayṭān hat sich zwischen sie gestellt, was nicht nur zu Feindschaft in der Rede, sondern auch im Verhalten führte – was den Regeln und der Ethik der Debatte widerspricht.

Dies sind hinreichende Gründe dafür, dass Abū Ḥanīfah die Beschäftigung mit Kalām verbot – doch dieses Verbot war speziell an Ḥammād gerichtet, wie er sagt: „heute verbiete ich es dir“, und es war kein allgemeines Verbot.

Nichtsdestotrotz ist auch allgemein bekannt, dass Ḥammād Kalām zur Argumentation verwendete, was in vielen Werken wie Kashf al-Āthār belegt ist.

Dies wird zusätzlich im Musnad von ath-Thaʿālabī bestätigt. In der Biographie von Ḥammād erwähnt dieser selbst eine Aussage, in der er sagt:

„Abū Ḥanīfah pflegte mir zu befehlen, Kalām zu erlernen, und er bestimmte mich eigens dafür. Er sagte: ‚Oh mein Sohn, lerne Kalām, denn es ist die größere Rechtswissenschaft (al-fiqh al-akbar)!‘“

Dann berichtet Ḥammād weiter, dass er dem nachging, bis er eines Tages sagte:

„Ich lernte es, bis ich es meisterte und verstand. Dann begann ich, es um meiner selbst und meiner Neigung willen zu verfolgen (d. h. ich debattierte nicht mehr zum Nutzen anderer). Eines Tages trat mein Vater ein, während bei mir eine Gruppe von Leuten des Kalām war, und wir diskutierten ein Thema. Dann wurden unsere Stimmen laut. Als ich das hörte (und wusste, dass mein Vater da war), ging ich zu ihm ins Haus, und er sagte: ‚Oh mein Sohn, lass Kalām!‘“

[Musnad ath-Thaʿālabī, Seiten 54–55]

Imām Abū Ḥanīfah sagte ebenfalls in seiner Waṣiyyah unter dem Punkt 26 an Qāḍī Abū Yūsuf:

„Es obliegt dir, mit dem Volk über die Religion mit Kalām zu sprechen und zu debattieren.“

Als Antwort an jene, die behaupten, er habe Kalām in manchen Überlieferungen verboten – wie wir sie oben angeführt haben –, ist die einfache Erklärung:

Er verbot das Diskutieren mit den Leuten der Begierden (ahl al-ahwāʾ) und ähnlichen Gruppen, nicht aber das Erlernen von Kalām an sich. Das wird auch deutlich aus seinem eigenen Geständnis, als er sagte, er habe ʿIlm al-Jadl (die Disputationswissenschaft) verlassen.

Dies gilt auch in Bezug auf die Aussage von Imām Abū Yūsuf, dass das Gebet hinter einem Mutakallim ungültig sei.

Der Verfasser von al-Mujtabā schreibt über diese Aussage bzw. Meinung von Imām Abū Yūsuf:

„Was die Aussage von Abū Yūsuf betrifft – dass das Gebet hinter einem Mutakallim unzulässig sei –, so bezieht er sich auf denselben Vorfall, auf den sich Abū Ḥanīfah bezog, als er sah, wie sein Sohn mit Kalām debattierte, und es ihm daraufhin verbot. (Das heißt: Die Art des Kalām und der Argumentation, die sein Sohn verwendete, war falsch – und auf dieselbe Weise bezog sich auch Abū Yūsuf darauf).“