Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Alles Lob gebührt Allah, Frieden und Segen seien über den Gesandten Allāhs, sowie über seine Familie, seine Gefährten und deren Nachfolger.

Dieser Artikel behandelt das Urteil über den Anthropomorphismus (Tajsīm) und die Anthropomorphisten (Mujassima) in den vier Rechtsschulen. Man könnte sagen: Der Anthropomorphismus (Tajsīm) ist ein Thema des Glaubens (ʿAqīda), was also haben die vier Rechtsschulen damit zu tun? Die Antwort ist folgende: Der Anthropomorphismus kann von zwei Seiten her betrachtet werden:

• Die Realität des Anthropomorphismus, der Beweis seiner Falschheit und was damit zusammenhängt. Dies wird in den Büchern über Glaubenslehre (ʿAqīda) behandelt.
• Das Urteil über den Anthropomorphismus in Bezug auf Frevel (Fisq) und Unglauben (Kufr). Und dies wird sowohl in den Büchern über Glaubenslehre (ʿAqīda) als auch in den Büchern über Rechtswissenschaft (Fiqh) behandelt.

Die Bücher der Glaubenslehre (ʿAqīda) behandeln dies, weil sie sich mit dem Grad der Erneuerung (Bidʿa) befassen: ob sie Frevel (Fisq) oder Unglauben (Kufr) darstellt. Die Bücher der Fiqh behandeln dies, weil das Thema mit vielen rechtlichen Regelungen verbunden ist, wie dem Gebet, der Ehe, dem rituellen Schlachten, dem Zeugnis usw.

Alle islamischen Schulen der Glaubenslehre (ʿAqīda) sind sich einig, dass Allāh von jeglichem Anthropomorphismus (Tajsīmiyyah) erhaben ist (sei es die Leute des Hadith Ahl al-Ḥadīth, die Asha’irah, die Maturidiyyah); ausgenommen ist das, was einigen der alten Shi’a und den Karāmiyya sowie denen, die unter ihrem Einfluss standen, bezüglich des Anthropomorphismus zugeschrieben wurde. Allāh – erhaben sei Er – ist darüber weit erhaben!

Urteil der Hanafiten:

Die Hanafiten haben eine detaillierte Einteilung bezüglich dessen, der sagt, dass Allāh ein Körper (jism) sei:

• Diejenigen, die sagten: „Er ist ein Körper wie die Körper“, oder einfach sagten: „Er ist ein Körper.“ Diese sind in eine Erneuerung gefallen, die aus dem Islam hinausführt (bidʿa mukaffira).
• Diejenigen, die sagten: „Allāh ist ein Körper, aber nicht wie die Körper.“ Diese sind in eine Erneuerung gefallen, die zum Frevel (bidʿa mufāssiqah) führt, aber nicht aus dem Islam hinausführt.

Und einige sagten, dass sie dennoch aus dem Islam hinausführt.

In Tabyīn al-Haqāʾiq von az-Zaylaʿī (1/135) wird erwähnt:

„Der Anthropomorphist (mushabbih),
wenn er sagt: ‚Allah, der Erhabene, hat eine Hand und einen Fuß wie die Geschöpfe‘, dann ist er ein verfluchter Ungläubiger. Und wenn er sagt: ‚Ein Körper, aber nicht wie die Körper‘, dann ist er ein Neuerer (mubtadiʿ); denn er hat lediglich den Begriff ‚Körper‘ in Bezug auf Allah verwendet, was auf einen Mangel (naqs) hindeutet, dann hat er diesen Mangel mit der Aussage ‚nicht wie die Körper‘ zurückgenommen. Es bleibt jedoch die bloße Verwendung des Begriffs, und das stellt an sich eine Sünde dar, die eine Bestrafung verdient, da sie zu falschen Vorstellungen führen kann. Wenn er aber durch diese Aussage eine Ähnlichkeit (tashbīh) beabsichtigt, dann ist er ein Ungläubiger. Und es wurde gesagt: Allein durch die Verwendung des Begriffs wird er ein Ungläubiger – und das ist eine gute Meinung, ja sogar die vorrangige (awlā) Meinung… Anders verhält es sich mit demjenigen, der den Begriff ‚Körper‘ verwendet, während er den tashbīh (Ähnlichmachen) verneint: Dieser verlässt den Islam, weil er wissentlich einen Begriff benutzt, der auf einen Mangel verweist. Wenn er jedoch verneint, dass er damit tashbīh beabsichtigt, dann bleibt ihm nur die Nachlässigkeit und Unachtsamkeit in der Verwendung dieses Begriffs als Vorwurf.“

Siehe dazu auch Fatḥ al-Qadīr (1/350) und Kanz ad-Daqāʾiq (1/370).

In der Hāschiya von Ibn ʿĀbidīn (1/562) heißt es: „Er wird ein Ungläubiger (kāfir), wenn er sagt: ‚Ein Körper wie die Körper‘, und ebenso, wenn er sagt: ‚ein Körper‘, ohne hinzuzufügen: ‚wie die Körper‘. Wenn er hingegen sagt: ‚Ein Körper, aber nicht wie die Körper‘, dann wird er nicht zum Ungläubigen, denn es bleibt lediglich die Verwendung des Begriffs ‚Körper‘ (jism), der auf einen Mangel hinweist, und er hebt diesen Mangel auf, indem er sagt: ‚nicht wie die Körper‘. Somit bleibt nur die bloße Benutzung des Begriffs ‚Körper‘ bestehen, und das stellt eine Sünde dar.“

Und in at-Taqrīr wa at-Tahbīr von Ibn Amīr al-Ḥājj al-Ḥanafī (3/319) heißt es: „Das Zeugnis der Mujassima (Anthropomorphisten) wird abgelehnt, denn sie sind Ungläubige. Das wird bestätigt durch das, was in al-Mawāqif erwähnt wird, und die Mujassima haben ihre Gegner des Unglaubens bezichtigt. Die Kommentatoren unter unseren Gefährten sowie die Muʿtaziliten haben dies gesagt, ebenso unser Scheikh, der Autor – möge Allah ihm barmherzig sein –, in al-Musāyara. Und dies ist das Offensichtlichere (adhhar): Das absichtliche Verwenden des Begriffs ‚Körper‘, nachdem man die mit ihm verbundenen Mängel kennt, ist eine Ausdrucksweise von Verachtung.“

Mullā ʿAlī al-Qārī sagte in Sharḥ al-Fiqh al-Akbar (S. 271): „Wer glaubt, dass Allah die Dinge nicht kennt, bevor sie eintreten, ist ein Ungläubiger, auch wenn derjenige, der dies sagt, zu den Neuerern gezählt wird. Ebenso ist ein Ungläubiger, wer sagt, dass Allah – gepriesen sei Er – ein Körper sei, oder dass Er sich an einem Ort befinde, oder dass Er der Zeit unterworfen sei, oder Ähnliches behauptet; und der Glaube ist in einer solchen Person nicht wirklich etabliert.“

Urteil der Malikiten

Das Urteil der Malikiten gegenüber dem Anthropomorphismus und den Anthropomorphisten unterscheidet sich nicht von dem der Hanafiten.

Sie haben dieselbe detaillierte Einteilung hinsichtlich dessen, der sagt, dass Allāh ein Körper sei:

• Diejenigen, die sagten: „Er ist ein Körper wie die Körper“, oder einfach sagten: „Er ist ein Körper“, sind in eine Erneuerung gefallen, die aus dem Islam hinausführt.
• Diejenigen, die sagten: „Allāh ist ein Körper, aber nicht wie die Körper“, sind in eine Erneuerung gefallen, die zur Frevelhaftigkeit (Fisq) führt, aber nicht aus dem Islam hinausführt.

Und einige sagten, dass sie dennoch aus dem Islam hinausführt.

In der Hāschiya von al-Sāwī zu ash-Sharḥ aṣ-Ṣaghīr (4/432): „Dies führt zum Unglauben: Das heißt, der Unglaube ergibt sich durch einen klaren Beweis, wie etwa durch die Aussage: ‚Ein Körper, der einen Ort einnimmt‘ oder ‚wie die Körper‘. Wenn er jedoch sagt: ‚Ein Körper, aber nicht wie die Körper‘, dann ist er ein Frevler (fāsiq), und über seine Ungläubigkeit (kufr) gibt es zwei Meinungen, wobei das Wahrscheinlichere ist, dass er ein Gläubiger bleibt.“

Im Buch Aḥkām al-Qurʾān von Ibn al-ʿArabī al-Mālikī (2/475) heißt es: „Wenn jemand einen der Gesandten leugnet oder sie der Lüge bezichtigt in dem, was sie bezüglich des Erlaubten und Verbotenen, der Verpflichtungen oder der lobenswerten Handlungen übermittelt haben, dann ist er ein Ungläubiger (kāfir). Jede dieser drei Kategorien (die oben erwähnt wurden) hat jedoch Einzelheiten, auf die durch den hervorgehobenen Ausdruck hingewiesen wurde. Die Menschen waren sich uneinig, ob in diesen Einzelheiten der Takfīr (Ungläubig-Erklärung) erfolgen soll oder nicht, oder ob sie als Frevler (fāsiq) gelten sollen oder als Irrende oder Rechtgeleitete. Und dies ist ähnlich wie bei der Diskussion über den tashbīh, den Anthropomorphismus (tajsīm) und die Richtung (jiha), sowie beim Disputieren durch das Leugnen von Wissen (ʿilm), Macht (qudrah), Willen (irādah), Rede (kalām) und Leben (ḥayāt). Denn wer diese Grundlagen leugnet, ist gewiss ein Ungläubiger.“

In al-Fawākih ad-Dawānī (1/94) heißt es „Bezüglich der Frage, ob der Anthropomorphist ungläubig ist, gab es eine Meinungsverschiedenheit. Ibn ʿArafa sagte: ‚Das Wahrscheinlichere ist seine Ungläubigkeit.‘ Al-ʿIzz entschied sich dafür, ihn nicht als Ungläubigen zu betrachten, aufgrund der Schwierigkeit für die gewöhnlichen Menschen, den Beweis für die Negierung der Körperlichkeit in Bezug auf Allah zu verstehen.“

In der Hāschiya von al-ʿAdawī zum Sharḥ von al-Kharashī heißt es: „Ebenso, wenn jemand sagt: ‚Allāh ist ein Körper, der an einem Ort begrenzt ist‘, das heißt, Er nimmt einen Teil des leeren Raumes ein. Gemeint ist damit derjenige, der sagt: ‚Er ist ein Körper wie die Körper‘ – und dies ist es, was denjenigen, der es sagt, ebenso wie denjenigen, der es glaubt, zum Ungläubigen macht. Was hingegen denjenigen betrifft, der sagt: ‚Er ist ein Körper, aber nicht wie die Körper‘, so ist er ein Neuerer (mubtadiʿ) gemäß der richtigen Meinung (al-sahīh).“

Urteil der Shafi’iten

Es gibt zwei Aussagen bei den Shāfiʿiyyah bezüglich des Status des Anthropomorphismus (Tajsīm) und der Anthropomorphisten (Mujassimah):

• Der Anthropomorphismus ist allgemein Kufr (Unglaube)
• Klarer Anthropomorphismus ist Kufr, und mehrdeutiger Anthropomorphismus ist kein Kufr.

Was mit klarem Anthropomorphismus gemeint ist, ist die Behauptung, dass Allāh ein Körper (Jism) mit Dimensionen sei.

Und der mehrdeutige Anthropomorphismus ist die Zuschreibung einer Eigenschaft, die zum Anthropomorphismus tendiert, oder die Aussage, dass Er ein Körper sei, aber nicht wie die Körper.

In al-Majmūʿ von an-Nawāwī (4/150) heißt es „Wir haben bereits erwähnt, dass das Gebet hinter jemandem, der aufgrund seiner Erneuerung zum Ungläubigen wird, ungültig ist; während das Gebet hinter jemandem, der durch seine Erneuerung nicht zum Ungläubigen wird, gültig ist. Zu denen, die Unglaube begehen, gehören diejenigen, die klaren Anthropomorphismus vertreten, sowie diejenigen, die leugnen, dass Allāh die Einzelheiten (al-Juzʾiyyāt) kennt.“

In Asnā al-Maṭālib von Shaykh al-Islām Zakariyyā al-Anṣārī (4/117) heißt es: „In al-Muhimmāt, im letzten Teil, wurde berichtet, dass die Anthropomorphisten (mujassima) Allah Farben zuschreiben. Auch wenn man gemäß der bekannteren Meinung (mashhūr) – wie im Kapitel über die Zeugenaussagen noch erwähnt wird –ihren Takfīr nicht vornimmt, so wurde im Sharḥ al-Muhadhdhab fī Ṣifat al-Aʾimma dennoch der Takfīr über sie entschieden.“

In der Hāschiya von ar-Ramlī über den vorhergehenden Text heißt es: „Auch wenn man gemäß der bekannteren Meinung (mashhūr) ihren Takfīr nicht vornimmt – und dies ist die richtigere Meinung (rājiḥ) –, was seine Aussage betrifft: ‚jedoch wurde im Sharḥ al-Muhadhdhab fī Ṣifat al-Aʾimma ihr Takfīr beschlossen‘, so sagte unser Shaykh, dass die richtigere Meinung die erste sei.“

In al-Ashbāh wa an-Nadhāʾir von as-Suyūṭī (Seite 488) finden wir folgende Regel: „Ash-Shāfiʿī sagte: „Man erklärt niemanden unter den Leuten der Qibla für ungläubig.“ Und er machte eine Ausnahme für den Anthropomorphisten und für denjenigen, der leugnet, dass Allāh die Einzelheiten kennt.“

In Kifāyat al-Akhyār von al-Ḥisnī (Seite 647) heißt es: „Hier ist zu beachten, dass die Anthropomorphisten (mujassima) Farben, Verbindung (ittiṣāl) und Trennung (infiṣāl) in Bezug auf Allāh implizieren. Die Aussage von ar-Rāfiʿī im Buch ash-Shahādāt deutet darauf hin, dass gemäß der bekannteren Meinung (mashhūr) kein Takfīr an ihnen vorgenommen wird. An-Nawawī folgte ihm in diesem Punkt, außer dass er in Ṣifat aṣ-Ṣalāt im Sharḥ al-Muhadhdhab feststellte, dass der Takfīr der Anthropomorphisten vorgenommen werden soll. Ich sage: ‚Dies ist ohne Zweifel die korrekte Meinung, denn darin liegt ein klarer Widerspruch zum Qurʾān. Möge Allāh die Anthropomorphisten sowie die Muʿattila (die Leugner der göttlichen Attribute) bekämpfen, denn beide Gruppen widersprechen dem Vers: „Nichts ist Ihm gleich, und Er ist der Allhörende, der Allsehende“ [Qurʾān 42:11], welcher eine klare Zurückweisung für beide Gruppen darstellt. Und Allāh weiß es am besten.‘“

Ibn Ḥajar al-Haytamī (gest. 974 n.H.) sagte in al-Minhāj al-Qawīm (S. 224): „Wisse, dass al-Qarāfī und andere gesagt haben, dass ash-Shāfiʿī, Mālik, Aḥmad und Abū Ḥanīfa den Takfīr über diejenigen ausgesprochen haben, die behaupten, dass Allāh in einer Richtung sei, und dass sie Anthropomorphisten (mujassima) seien – und darin liegen sie im recht.“

In Baḥr al-Muḥīṭ von az-Zarkashī (8/280) heißt es: „Was den betrifft, der sich in den Grundlagen (uṣūl) irrt, und die Anthropomorphisten: Es besteht kein Zweifel daran, dass man ihn als sündhaft, frevelhaft und irregehend betrachtet; aber hinsichtlich des Takfīr gegen ihn gibt es eine Meinungsverschiedenheit. Al-Ashʿarī hat dazu zwei Aussagen. Der Imām der beiden Heiligen Stätten (al-Ḥaramayn), Ibn al-Qushayrī und andere sagten: „Das Offensichtlichere (adhhar) seiner beiden Aussagen ist, den Takfīr zu unterlassen; und das ist die Wahl von al-Qāḍī in seinem Buch Ikfār al-Mutaʾawwilīn.“ Ibn ʿAbd as-Salām sagte: „Al-Ashʿarī ist vor seinem Tod von dem Takfīr der Leute der Qibla zurückgekehrt, denn die Unwissenheit bezüglich der Attribute (sifāt) ist keine Unwissenheit über denjenigen, der beschrieben wird (mawsūf).“ Und er sagte: „Wir haben über den Begriff gestritten, aber das Gemeinte ist eines.“ Die Meinungsverschiedenheit hat zwei Wege bei den Gelehrten unserer Schule, wie Ibn al-Qushayrī sagte. Was den Imām Abū Sahl as-Saʿlūkī betrifft: Er betrieb keinen Takfīr. Da wurde zu ihm gesagt: „Machst du keinen Takfīr gegen denjenigen, der dich als ungläubig betrachtet?“ Er kehrte dann zur Meinung des Takfīr zurück.“

Urteil der Hanbaliten

Und in Tabaqāt al-Hanābila von Ibn Abī Yaʿlā (S. 499) heißt es: „Al-Wālid as-Saʿīd sagte: Wer glaubt, dass Allāh – erhaben sei Er – ein Körper wie die Körper ist und Ihm das zuschreibt, was das Wesen eines Körpers ausmacht, wie Bestandteile oder Veränderlichkeit, der ist ein Ungläubiger (kāfir), denn er kennt Allāh – erhaben sei Er – nicht. Es ist unmöglich, Allāh solche Eigenschaften zuzuschreiben, und da er Allāh nicht erkannt hat, ist es notwendig, dass er ein Ungläubiger ist.“

In Aqāwīl ath-Thiqāt von Marʿī al-Karmī (S. 64):
„Es ist erstaunlich, dass unsere hanbalitischen Imame sagen, sie folgten dem Pfad der Altvorderen und schreiben Allāh nur das zu, was Er sich selbst zugesprochen hat und was Sein Prophet ﷺ Ihm zugesprochen hat, ohne Verfälschung (Taḥrīf), ohne Negierung (Taʿṭīl), ohne Wie (Takyīf) und ohne Verähnlichung (Tamthīl). Dennoch findet man einige Menschen, die, ohne Vorsicht in ihrer Religion walten zu lassen, den Hanbaliten Anthropomorphismus (Tajsīm) vorwerfen. Dabei gilt in ihrer (hanbalitischen) Rechtsschule der Anthropomorphist als Ungläubiger – im Gegensatz zur Rechtsschule der Schāfiʿiten, bei denen der Anthropomorphist nicht als Ungläubiger angesehen wird. Wie kann also eine Gruppe, die die Anthropomorphisten für ungläubig erklärt, selbst Anthropomorphisten sein?“