Diejenigen, die die Unterscheidung zwischen den göttlichen Eigenschaften ablehnen, behaupten, dass diejenigen, die Eigenschaften wie Hören, Sehen, Wissen, Wille und Macht sinngemäß bejahen, ebenso die berichteten Eigenschaften wie Auge, Hand, Fuß, Gesicht usw. sinngemäß bestätigen müssen. Andernfalls geraten sie in einen großen Widerspruch und würden ohne jegliche Grundlage zwischen Eigenschaften unterscheiden. Sie sagen: Wie könnt ihr bei einigen Eigenschaften die Bedeutung bejahen, bei anderen hingegen zur Bedeutungsdelegation (tafwīḍ) übergehen? Denn, so sagen sie, auch Hören und Sehen sind Eigenschaften, die bei körperlichen Geschöpfen beobachtet werden.
In Wirklichkeit aber ist diese Behauptung – für Muslime, die sich aufrichtig an den Spuren der Ahl al-Sunna, der Salaf und der Hadithgelehrten orientieren – sehr leicht zu widerlegen. Es ist ein Zweifel, der so schwach ist wie ein Spinnennetz. Wir werden diesen Einwand aus mehreren Perspektiven beantworten:
Erstens: Man muss wissen, dass Eigenschaften wie Sehen, Hören, Macht und Wissen nicht notwendigerweise an körperliche Wesen gebunden sind oder durch Organe erfolgen müssen, wie es bei körperlichen Wesen der Fall ist. Zum Beispiel die Eigenschaft des Sehens: Da Sehen eine immaterielle Eigenschaft ist, bedeutet sie das Erfassen von sichtbaren Dingen. Dass diese Eigenschaft dem erhabenen Wesen Gottes zukommt, bedeutet keinesfalls, dass sie durch ein Auge oder ein anderes Sehorgan erfolgen muss. Allah, der Erhabene, sieht – ohne Gliedmaßen oder Teile zu besitzen. Dies zeigt sich auch in einem Wunder, das dem Propheten (sallallāhu ʿalayhi wa sallam) gegeben wurde – nämlich, dass er auch hinter sich sehen konnte. In einem authentischen Hadith sagt der Gesandte Allahs (sallallāhu ʿalayhi wa sallam):
„Bei Allah, ich sehe genauso, was hinter mir ist, wie ich sehe, was vor mir ist.“
(Muslim, Nr. 423)
Dieser Hadith beweist, dass das Sehen nicht zwingend durch das physische Auge oder körperliche Werkzeuge erfolgen muss. Denn Sehen bedeutet, sichtbare Dinge zu erfassen.
Ein weiteres Beispiel: Der Mensch sieht in Träumen Szenen, hört Stimmen – obwohl dabei weder Augen noch Ohren als Organe aktiv sind. Diese Wahrnehmung erfolgt also rein geistig.
Imām Ishāq al-Ḥakīm ar-Rūmī sagt in seinem Kommentar (Sharḥ) zu al-Fiqh al-Akbar kurz und bündig: „Wir können in unseren Träumen Dinge hören und sehen, obwohl Licht, Reflexionen und Schwingungen fehlen.“
Diese Antwort macht deutlich, dass die Behauptung der Gegner jeglicher Grundlage entbehrt.
Dass berichtete Eigenschaften wie Auge, Hand, Fuß oder Gesicht im Arabischen Bedeutungen wie Teil, Werkzeug oder Organ enthalten, ist unvermeidlich. Wenn man diese Bedeutungen vollständig verneint, bleibt in der Sprache keine definierbare Bedeutung mehr übrig.
Zweitens: Wir, die Ahl al-Sunna, haben die Einteilung der Eigenschaften nicht selbst erfunden. Allah, der Erhabene, nimmt in Seinem Buch selbst diese Einteilung vor. Beispielsweise gebietet Allah in vielen Versen des Qur’an, an die verstandesmäßigen (ʿaqlī) Eigenschaften zu glauben:
„Wisset, dass Allah mächtig und weise ist.“
„Wisset, dass Allah über alles Wissen verfügt.“
Auch dass viele Verse mit verstandesmäßigen Eigenschaften enden, zeigt eindeutig, dass der Glaube an sie verpflichtend ist und sie eindeutig dem Wesen Gottes zugeschrieben werden. Dagegen enden keine Qur’anverse mit berichteten Eigenschaften. Diese berichteten Eigenschaften erscheinen im Qur’an nicht als eindeutige Bestimmungen, sondern dienen verschiedenen Zwecken.
Zum Beispiel spricht Allah im Vers (Insān, 76:9) über die Eigenschaften der Gläubigen:
„…und sie sagen: ‚Wir speisen euch nur um Allahs Angesicht willen und erwarten von euch weder Lohn noch Dank.‘“
Wer den Vers betrachtet, sieht, dass es hier nicht um den Beweis für das „Gesicht“ Gottes als Eigenschaft geht, sondern um eine Beschreibung der Gläubigen.
Die Ahl al-Sunna haben Eigenschaften wie Hand (yad), Gesicht (wajh) und Fuß (qadam) analog zu Sehen, Hören und Macht als Eigenschaften bestätigt. Doch es ist bekannt, dass Begriffe wie Hand, Gesicht und Fuß in der arabischen Sprache keine Eigenschaften, sondern Bezeichnungen für Körperteile sind.
Zum Beispiel, wenn Allah das Hören Seinem Wesen zuschreibt, sagt Er klar, dass Er „hörend“ ist – sowohl im aktiven als auch im beschreibenden Sinne. Für „Gesicht“ oder „Hand“ jedoch wird das nicht in gleicher Weise gesagt. Allah sagt nicht: „Ich bin der Besitzer eines Gesichts oder einer Hand.“ Aber Er sagt: „Ich bin der Hörende, der Sehende, der Mächtige.“ Daraus wird ersichtlich, dass der Qur’an in seinem Stil eine Unterscheidung zwischen diesen Eigenschaften trifft.
Drittens: Diese Einteilung der Eigenschaften haben wir von den früheren Imamen übernommen. Zum Beispiel hat Ibn Battā (304–387 n.H.) diese Einteilung in Überlieferungen von Imam Ahmad berichtet. Auch Ibn Qudāma – möge Allah ihm barmherzig sein – überliefert dies auf Seite 22 seines Buches Dhamm al-Taʾwīl. Im Gegensatz dazu behaupten die modernen Salafiten, dass alle Eigenschaften gleich zu behandeln und ohne Unterscheidung zu bestätigen seien. Die von uns angeführten Überlieferungen widerlegen diese moderne Sichtweise vollständig.
Al-Khallāl überliefert, dass Abū ʿAbd Allāh (Ahmad ibn Hanbal) sagte:
„Wir beten Allah an, indem wir an die Eigenschaften glauben, mit denen Er Sich selbst beschrieben hat. Allah hat Seine Eigenschaften in zusammengefasster Form erwähnt. Wir gehen nicht dem Qur’an oder der Sunna voraus. Wir sagen das, was Er selbst gesagt hat, und beschreiben Ihn so, wie Er Sich selbst beschrieben hat. Wir gehen nicht darüber hinaus. Wir glauben an den gesamten Qur’an – sowohl an das Eindeutige (muḥkam) als auch das Mehrdeutige (mutashābih) – und wir leugnen keine Eigenschaft Gottes aus Angst vor den Worten der Kritisierenden.“
(al-Ibānah al-Kubrā von Ibn Battā, 3/326)
Wenn du genau hinsiehst, wirst du erkennen, dass Imam Ahmad – Allah erbarme sich seiner – deutlich macht, dass man sowohl an die eindeutigen als auch an die mehrdeutigen Verse des Qur’an über Gottes Eigenschaften glauben muss. Daraus wird klar, dass Imam Ahmad an beide Gruppen von Eigenschaften geglaubt hat, was seine Worte eindeutig belegen. Auch haben die Ahl al-Sunna diese Einteilung von ihm übernommen und beibehalten.
So wird deutlich, dass die Einwände und Zweifel der modernen Salafiten in keiner Weise stichhaltig oder fundiert sind. Ihre Verwirrung rührt daher, dass sie sich vom Weg der Ahl al-Sunna, der Salaf und der Hadithgelehrten entfernt und stattdessen vereinzelte Sondermeinungen verteidigt haben.
Hier endet unser Artikel. Der Erfolg liegt bei Allah, dem Erhabenen.