Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Eine amüsante Debatte zwischen dem Wahabiten und dem Ḥulūlī:

Wahabit: Wer ist dieser Narr, der behauptet, dass Allah in seinen Geschöpfen innewohnt – möge Allah uns davor bewahren?!

Ḥulūlī: Derselbe Narr, der die göttlichen Eigenschaften als Glieder des erhabenen Schöpfers bestätigt!!

Wahabit: Wir haben nichts anderes getan, als das zu bestätigen, was Allah für sich selbst bestätigt hat! Allah hat gesagt, dass Er über Gehör, Sehen, ein Gesicht, eine Hand, ein Auge usw. verfügt. Wir sagen also nichts anderes als das, was Er gesagt hat. Die Muʿaṭṭila (Negierer der Eigenschaften) hingegen haben diese Eigenschaften geleugnet und behauptet: „Er hat keine Glieder, keine Teile, keine Bestandteile“ – und all dies sind Neuerungen der Kalām-Theologie!

Ḥulūlī: Auch wir haben nichts anderes getan, als das zu bestätigen, was Allah für sich selbst bestätigt hat. Denn Er sagte: „Wenn Ich ihn liebe, werde Ich sein Gehör, mit dem er hört, und sein Augenlicht, mit dem er sieht.“ (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī)

Und Er sagte: „Wahrlich, diejenigen, die dir den Treueid leisten, leisten in Wahrheit Allah den Treueid.“ (Sure al-Fatḥ, 48:10)

Das bedeutet, dass Allah und der Gesandte eins sind.

Wahabit: Du hast den Hadith nicht verstanden! Das ist lediglich eine Metapher und ein Ausdruck der göttlichen Liebe! Und du hast die Āya nicht verstanden! Es bedeutet nur, dass der Gesandte im Auftrag Allahs den Treueid entgegennahm – die Zuordnung des Eids zu Allah ist lediglich eine ehrenvolle Ausdrucksweise!

Ḥulūlī: Nein, du bist es, der leugnet, was Allah für sich selbst bestätigt hat! Allah sagt, dass Er unser Gehör und unser Sehvermögen ist, und du interpretierst dies (taʾwīl) und sagst: „Nein, das ist nur ein Ausdruck der Liebe.“ Und Allah sagt, dass Er und der Gesandte eins sind, aber du interpretierst es weg und sagst: „Nein, der Gesandte handelt nur in Vertretung Allahs.“

Wahabit: Ich habe nichts verfälscht (taḥrīf)! Aber taʾwīl (Interpretation) hat Bedingungen! Wenn wir nicht interpretieren, ergeben sich falsche logische Konsequenzen!

Ḥulūlī: Taʾwīl ist eine bidʿa der Jahmiyya, die auf euch übergegangen ist! Ihr greift auf euren Verstand zurück, um die Texte zu verdrehen! Ihr konstruiert angeblich „notwendige logische Konsequenzen“, nur um die Texte zu interpretieren!

Wahabit: Wenn wir die Texte nicht interpretieren, die du genannt hast, dann führt das zu ḥulūl (Gottes Innewohnen in Seinen Geschöpfen) und Vermischung mit der Schöpfung! Das würde bedeuten, dass Allahs Erhabenheit negiert wird und Er Seinen Geschöpfen gleicht – und das ist rational unmöglich!

Ḥulūlī: Nein, du hast dir mit deinem Verstand eingebildet, dass dies notwendige Konsequenzen sind, also hast du einen Vergleich (tashbīh) angestellt, dann die Texte verdreht (taḥrīf) und letztlich die Bedeutung geleugnet (taʿṭīl). Tatsächlich sind die von dir behaupteten Konsequenzen nur Kalām-Neuerungen, durch die du die Texte verfälschen und ihre Bedeutung leugnen willst!
Warum interpretierst du die Texte, die du zu beweisen vorgibst, nicht ebenfalls? Denn wenn du die göttlichen Eigenschaften bestätigst, dann führt das auch dazu, dass du Glieder, Zusammensetzung und Veränderlichkeit bestätigst – und damit letztlich die göttliche Erhabenheit negierst!

Wahabit: Nein, das führt nicht dazu, dass Allahs Erhabenheit negiert wird! Denn diese Konsequenzen sind speziell und unterscheiden sich von denen, die bei Geschöpfen existieren!

Ḥulūlī: Jetzt fängst du an, mit der Sprache der aschʿaritischen Jahmiyya zu sprechen! Ebenso führt ḥulūl (Gottes Innewohnen) nicht zur Negierung von Allahs Erhabenheit! Denn es ist ein göttliches ḥulūl, das sich von dem der Geschöpfe unterscheidet, auch wenn Er in ihnen innewohnt. Vielmehr führt die Leugnung von ḥulūl zur Verneinung der Texte, die Allah für sich selbst bestätigt hat!

Wahabit: Allah sagte über die Götzen der Mushrikūn, die ihre Gottheit leugneten:

„Haben sie Beine, mit denen sie gehen? Oder haben sie Hände, mit denen sie zugreifen? Oder haben sie Augen, mit denen sie sehen? Oder haben sie Ohren, mit denen sie hören?“ (Sure al-Aʿrāf, 7:195)

Hier machte Allah das Fehlen von Greifkraft, Gehen, Hören und Sehen zum Beweis dafür, dass sie keine Gottheit besitzen!

Ḥulūlī: Und warum bestätigst du nur die Eigenschaften, die in diesem Vers erwähnt sind, aber nicht ihre zugehörigen Glieder?! Warum scheust du dich davor, zu sagen, dass das Fehlen von Gliedern bei den Götzen der Mushrikūn ein klares Argument für ihre Existenz bei Allah ist?!
Nach deiner Argumentation müsstest du also konsequenterweise bestätigen, dass Allah ein Ohr hat, mit dem Er hört, und mehrere Beine, mit denen Er geht!

Wahabit: Nein, nein, nein! Das ist nicht notwendig! Denn die Eigenschaften, die wir bestätigen, haben lediglich einen quantitativen Unterschied in der Vorstellung, aber nicht in der tatsächlichen Realität!

Ḥulūlī: Dann könnte man auch sagen, dass Allah in Seinen Geschöpfen „im Vorstellungsvermögen“, aber nicht in der Realität innewohnt! Und so wäre das Problem mit dir gelöst!

Wahabit: Nein! Denn die Ähnlichkeit in der Vorstellung betrifft nur die Bedeutung (al-maʿnā), nicht die Kayfiyya (das „Wie“)! Deshalb wird die Ähnlichkeit zwischen Schöpfer und Geschöpf im Maʿnā ausgeschlossen, aber nicht im Kayf! Hingegen wird die Gleichsetzung zwischen Schöpfer und Geschöpf sowohl im Maʿnā als auch im Kayf absolut ausgeschlossen!

Ḥulūlī: Und auf welcher Grundlage zwingst du mich dazu, dass eine Ähnlichkeit in der Kayfiyya eine Gleichsetzung (tašbīh) darstellt, während eine Ähnlichkeit in der Maʿnā keine Gleichsetzung ist?!
Entweder folgt aus beiden eine Gleichsetzung – dann seid ihr Mujassima (Anthropomorphisten).
Oder aus beiden folgt keine Gleichsetzung – dann seid ihr Jahmiyya Muʿaṭṭila (Negierer der Eigenschaften).
Aber auf beiden Seiten spielen und in einem Fall eine Notwendigkeit konstruieren und im anderen Fall abstreiten – das ist nichts als Wortklauberei und eine abscheuliche Neuerung der Jahmiyya!

Wahhabit: Es ist so, weil es so ist…

Ḥulūlī: Nein, es ist nicht so, weil es nicht so ist…

Man sagt, dass der Ḥulūlī und der Wahabit endlos in dieser Diskussion weiterstritten. Denn jedes Argument, das der Wahabit gegen die Texte des Ḥulūlī verwendete, kehrte der Ḥulūlī gegen die Texte des Wahabiten um – und so ging es immer weiter…