Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Imam Abū Isḥāq ath-Thaʿlabī (gest. 427 n.H.) sagte in seinem Tafsīr:

 „Layth überlieferte von Mujahid die folgende Erklärung der Worte Allahs: ‚Vielleicht wird dein Herr dich auf eine lobenswerte Stellung erheben‘ (Sure al-Isrāʾ, 17:79): ‚Das bedeutet, dass Er ihn (den Propheten) auf den Thron setzen wird.‘ Diese Interpretation ist nicht unmöglich, denn Allah, der Erhabene, existierte vor der Erschaffung aller Dinge eigenständig. Dann erschuf Er die Dinge, nicht aus einem Bedürfnis heraus, sondern um Seine Macht und Weisheit zu zeigen, damit die Menschen Sein Dasein, Sein vollkommenes Wissen und Seine Macht erkennen, indem sie Seine vollkommenen und weisen Taten sehen. Er erschuf für Sich den Thron und hat darüber istawā getan, wie Er es wünschte, ohne dass der Thron für Ihn ein Ort wurde oder dass der Thron ein Platz für Ihn wäre. Allah wird auch jetzt durch dieselben Eigenschaften beschrieben wie vor der Erschaffung von Raum und Zeit. Nach diesem Verständnis macht es keinen Unterschied, ob Allah Muhammad (Allahs Segen und Frieden auf ihm) auf den Thron oder auf die Erde setzt, denn Allahs istiwāʾ über den Thron wird nicht im Sinne von Annäherung, Veränderung oder Zustandswechsel verstanden – etwa durch Aufstehen, Sitzen oder eine Position, die der Thron einnehmen könnte. Allah hat Sich über den Thron erhoben, wie Er es von Sich selbst berichtet hat, ohne ein ‚Wie‘ (bi-lā kaif). Das Setzen Muhammads (Allahs Segen und Frieden auf ihm) auf den Thron weist nicht darauf hin, dass Allah ihm Herrschaft verleiht oder ihn aus der Stellung eines Dieners erhebt. Vielmehr zeigt es die ehrenvolle Stellung Muhammads (Allahs Segen und Frieden auf ihm), seinen Rang und seine Überlegenheit gegenüber anderen Geschöpfen. Was die Erwähnung ‚bei Sich‘ in einigen Berichten betrifft, so ist diese Bedeutung ähnlich den Worten Allahs: ‚Wahrlich, jene, die bei deinem Herrn sind (die Engel)‘ (Sure al-Aʿrāf, 7:206) oder ‚Mein Herr, baue mir ein Haus bei Dir im Paradies‘ (Sure at-Taḥrīm, 66:11) und ähnliche Verse. All dies bezieht sich auf Rang und Status und nicht auf einen physischen Ort oder eine Richtung. Allah weiß es am besten.“

Die gleiche Erklärung wird von Imam al-Qurtubi in seinem Tafsīr „Al-Jāmiʿ li-Aḥkām al-Qurʾān“ gegeben, weshalb ich sie hier nicht wiederholen werde.

Sowohl Imam ath-Thaʿlabī als auch Imam al-Qurṭubī betonen, dass in Mujahids Interpretation kein Problem besteht, da Allahs istiwāʾ über den Thron nicht bedeutet, dass Allah auf ihm sitzt. Ebenso bedeutet das Setzen des Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) auf den Thron nicht, dass er physisch neben Allah sitzt oder irgendwelche göttlichen Eigenschaften erhält.

Das Setzen auf den Thron ist ein Zeichen für die hohe Stellung des Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) und zeigt seinen Rang und seine Überlegenheit gegenüber allen anderen Geschöpfen.

Wichtig ist auch, dass Imam ath-Thaʿlabī darauf hinweist, dass das Hinzufügen von ‚bei Sich‘ keine physische Nähe bedeutet, sondern die Erhöhung des Status des Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) ausdrückt.

Da dieses Verständnis der Interpretation Mujahids keine Probleme im Hinblick auf die ʿAqīda (Glaubenslehre) aufwirft, haben einige spätere Gelehrte (Khalaf) diese als eine der möglichen Interpretationen des Ausdrucks „eine lobenswerte Stellung“ erwähnt.

Imam Abū al-Ḥasan al-Māwardī (364–450 n.H.) sagte in seinem Tafsīr „An-Nukat wa-l-ʿUyūn“: „Die zweite Meinung besagt, dass die ‚lobenswerte Stellung‘ das Setzen des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) auf den Thron am Tag des Jüngsten Gerichts bedeutet. Diese Meinung wurde von Mujahid vertreten.“

Imam ʿIzz ad-Dīn ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿAbd as-Salām (577–660 n.H.) sagte in seinem Tafsīr „Die [‚lobenswerte Stellung‘] bedeutet entweder die Fürsprache für die Menschen am Tag des Gerichts oder das Setzen des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) auf den Thron an diesem Tag oder die Übergabe der Fahne des Lobes an ihn.“

Shaykh al-Islam Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī (773–852 n.H.) sagte in seinem Werk „Fatḥ al-Bārī“ (2/95), indem er Hafiz Ibn al-Jawzi zitierte: „Ibn al-Jawzī sagte: Die Mehrheit der Gelehrten ist der Meinung, dass mit der ‚lobenswerten Stellung‘ die Fürsprache gemeint ist. Einige sagten, es bedeute das Setzen des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) auf den Thron, andere sagten, es bedeute das Setzen auf den Schemel (kursī). Beide Ansichten wurden von einer Gruppe überliefert. Sollte diese Überlieferung als authentisch angesehen werden, widerspricht sie der ersten Meinung nicht, da es möglich ist, dass das Setzen des Propheten ein Zeichen für die Erlaubnis zur Fürsprache ist. Ebenso ist es möglich, dass mit der ‚lobenswerten Stellung‘ die Fürsprache gemeint ist, wie allgemein bekannt, und dass das Setzen die Stellung darstellt, die durch diesen Ausdruck und diese ehrenvolle Eigenschaft beschrieben wird.“

Der Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani sagte in seinem Werk „Fatḥ al-Bārī“ (11/472): „Es besteht die Möglichkeit, dass dies eine Ehrerweisung für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) ist, gemäß der Meinung von Mujahid und anderen Gelehrten. Das bevorzugte Verständnis ist jedoch, dass mit der ‚lobenswerten Stellung‘ die Fürsprache gemeint ist.“

Hafiz as-Sakhawi (831–902 n.H.) sagte in seinem Buch „Qawl al-Badīʿ“ (S. 52): „Der ehrwürdige Platz kann mehrere Bedeutungen haben: Es könnte die höchste Rangstufe im Paradies (al-Wasīla), die ‚lobenswerte Stellung‘ (al-Maqām al-Maḥmūd) oder das Setzen des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) auf den Thron bedeuten. Ebenso könnte es eine erhabene Position und einen hohen Rang darstellen. Und Allah weiß es am besten.“

Imam Ibn Balban al-Hanbali (gest. 1083 n.H.) sagte in seinem Werk „Mukhtaṣar Ifādāt“ (1/506): „Wir glauben, dass die ‚lobenswerte Stellung‘ unseres Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) wahr und gewiss ist. Sie bedeutet, dass Allah ihn auf den Thron setzen wird, um ihm Ehre zu erweisen und seine Stellung hervorzuheben, wodurch er über alle anderen Geschöpfe ausgezeichnet wird. Oder sie bedeutet das Recht auf die größte Fürsprache.“

Wie man sieht, haben diese angesehenen Gelehrten die Meinung von Mujahid als eine der zulässigen Interpretationen in Betracht gezogen.

Zusammengefasst lässt sich über die Aussage von Mujahid mit dem Sitzen auf dem Thron folgendes sagen:

1. Das bevorzugte und authentische Verständnis ist, dass der Ausdruck „die lobenswerte Stellung“ die große Fürsprache des Propheten Muhammad (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) am Tag des Gerichts bedeutet.
2. Eine Gruppe von Gelehrten aus Ahl al-Ḥadīth nahm die Interpretation von Mujahid an, wonach „die lobenswerte Stellung“ das Setzen des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) auf den Thron am Tag des Gerichts bedeutet.
3. Andere Gelehrte lehnten die Interpretation von Mujahid ab. Sie begründeten dies damit, dass diese Meinung der Mehrheit der Gefährten und der Tābiʿīn widerspricht, die ihre Ansichten auf Hadithe stützten. Zudem können die Worte eines Tābiʿī in einer solchen Angelegenheit nicht als eigenständiger Beweis dienen. Ein weiterer Grund war, dass einige Menschen diese Interpretation wörtlich verstanden und sie als Argument dafür nutzten, dass Allah auf dem Thron sitze.
4. Das Ablehnen der Interpretation von Mujahid aus diesen Gründen ist weder ein Irrtum noch eine Fehlinterpretation.
5. Die Gelehrten, die die Interpretation von Mujahid annahmen, vertraten nicht die Ansicht, dass Allah auf dem Thron sitzt oder dass Er den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) in einem physischen Sinn neben sich setzt.
6. Der Sinn des Setzens auf den Thron besteht darin, den großartigen Status des Propheten Muhammad (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zu demonstrieren und auf seine Vorzüge und seine Überlegenheit gegenüber anderen Geschöpfen hinzuweisen.
7. Das Hinzufügen von „bei Sich“ in einigen Überlieferungen hat keine räumliche Bedeutung, sondern bezieht sich auf Rang und Status. Dies ähnelt dem, was im Vers gesagt wird: „Wahrlich, jene, die bei deinem Herrn sind (die näherstehenden Engel höchster Stufe)“ (Sūrah al-Aʿrāf, Vers 206) oder „Mein Herr, baue mir bei Dir ein Haus im Paradies!“ (Sūrah at-Taḥrīm, Vers 11).