Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Die Glaubenslehre von Imam Abū Isḥāq al-Zajjāj (241-311 n.H.)

Aussagen über ihn:

1. Al-Khaṭīb al-Baghdādī sagte über ihn: „Ibrāhīm ibn as-Sarī ibn Sahl, Abū Isḥāq al-Naḥwī al-Zajjāj, der Verfasser des Werkes Maʿānī al-Qurʾān (Bedeutungen des Qurʾān), war ein Mann von Tugend und Religion, von guter ʿAqīda (Glaubenslehre) und schöner Richtung. Er hat wertvolle Schriften im Bereich der Adab (Literatur) verfasst.“

2. Ibn Khallikān sagte über ihn: „Er war einer der Gelehrten der Adab (Literatur) und der Religion.“

3. Al-Yāfiʿī sagte über ihn: „Er war einer der Gelehrten der Adab (Literatur) und einer festen Religion. Er hat Werke zu den Bedeutungen des Qurʾān und den Wissenschaften der Adab (Literatur) und der arabischen Sprache verfasst.“

4. Ibn Munqidh sagte über ihn: „Der Faqīh (Rechtsgelehrte) Abū Isḥāq Ibrāhīm ibn as-Sarī al-Zajjāj al-Naḥwī, der Verfasser von Tafsīr (Qurʾān-Exegese), verstarb im Jahr 311 n.H.“

1. Klare Stellungnahme zur Wahl der Ansicht der Ahl al-Sunna

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und es steht uns nicht zu, in sie (den Irrglauben) zurückzukehren, es sei denn, Allah ﷻ will (Sure 7:89). Die Menschen haben sich über die Auslegung dieses Verses gestritten. Die naheliegendste Auslegung des Wortlautes ist: Und es steht uns nicht zu, in sie zurückzukehren, es sei denn, Allah ﷻ will, denn es geschieht nichts außer dem, was Allah* ﷻ will. Dies ist die Ansicht der Ahl al-Sunna. Allah ﷻ sagt: Und ihr könnt nichts wollen, außer dass Allah ﷻ will (Sure 76:30). Der Begriff Mashi’a (Wille) ist in der Sprache klar und bedarf keiner weiteren Auslegung. Die Bedeutung ist also, dass es uns nicht zusteht, in sie zurückzukehren, außer wenn es im Wissen und Willen Allahs ﷻ bereits vorherbestimmt ist, dass wir zurückkehren. Dies wird durch die Aussage bestätigt: Unser Herr umfasst alle Dinge mit Wissen (Sure 6:80).“ (1)

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, Band 2, Seite 288, Verlag Dār al-Ḥadīth.

Der Imam al-Zajjāj sagte ebenfalls:

„Und seine Aussage Und ich bin der Erste der Gläubigen (Sure 7:143) bedeutet: Ich bin der Erste, der daran glaubt, dass du (Allah) in dieser Welt nicht gesehen wirst. Dies ist die Bedeutung von Zeige dich mir, damit ich dich sehe (Sure 7:143) und der weiteren Ausführung des Verses. Dies ist die Meinung der Gelehrten und der Ahl al-Sunna.“ (2)

Quellen: Maʿānī al-Qurʾān, Band 2, Seite 303, Verlag Dār al-Ḥadīth.

Der Imam al-Zajjāj sagte auch:

„In dem Hadith heißt es: Ihr werdet in der Sicht auf Ihn nicht bedrängt werden (Hadith). In einer anderen Überlieferung ist es mit dem Wort tudārun (nicht geschädigt) überliefert, und das Wort tudāmūn (nicht bedrängt), hat auch eine schöne Bedeutung im Arabischen. Dieser Punkt erfordert eine ausführliche Erklärung, da er ein grundlegender Aspekt der Sunna und der Gemeinschaft ist. Seine Bedeutung ist: Ihr werdet in Seiner Sicht keinen Nachteil oder Schaden erleiden.“ (3)

Quellen: Maʿānī al-Qurʾān, Band 4, Seite 274, Verlag Dār al-Ḥadīth.

2. Der Übergang von einem Ort zum anderen ist erschaffen und für das Göttliche nicht passend

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Als die Nacht ihn bedeckte, sah er einen Stern und sagte: Dies ist mein Herr. Als er unterging, sagte er: Ich liebe nicht diejenigen, die untergehen (Sure 6:76). Es wird gesagt, dass Janna ʿalayhi al-layl bedeutet, dass die Nacht ihn umhüllte, und es wird auch gesagt, Aghanna al-layl, wenn die Dunkelheit so dicht ist, dass sie mit ihrer Finsternis alles verbirgt. Man sagt über alles, was verbirgt, dass es janna ist, und man sagt auch aghanna, aber die bevorzugte Formulierung ist janna ʿalayhi al-layl und aghanna al-layl. Es wird gesagt, dass die Leute von Ibrāhīm (عليه السلام) Götzen sowie die Sonne und den Mond verehrten.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, Band 2, Seite 288, Verlag Dār al-Ḥadīth.

1. Die Himmelskörper

Als Ibrāhīm (عليه السلام) das Alter erreichte, in dem das Nachdenken und die Suche nach Beweisen für den Diener zur Pflicht werden, betrachtete er die Dinge, die sein Volk verehrte. Als er den Stern sah, den sie anbeteten, sagte er: Dies ist mein Herr – in Anlehnung an das, was ihr behauptet. Wie Allah ﷻ sagte: Wo sind meine Teilhaber, die ihr (mir) zugeschrieben habt? (Sure 28:62). Er wiederholte also ihre Aussage, um ihre Vorstellung zu schildern. Als der Stern afala (unterging), sagte er: Ich liebe nicht diejenigen, die untergehen (Sure 6:76). Das heißt, ich liebe nicht das, was auf eine Weise erscheint, dass es offensichtlich wird, dass es muḥdath (erschaffen) ist, sich von einem Ort an einen anderen bewegt, so wie es alle anderen Dinge tun, auf die wir uns geeinigt haben, dass sie keine Götter sind. Ich werde also nicht das verehren, was diese Eigenschaften hat, so wie ihr nichts als Gott verehrt, was denselben Umständen unterliegt wie diese anderen Dinge. Er führte damit nicht den Beweis, dass das, was verschwindet, kein Gott sein kann, denn Himmel und Erde sind immer sichtbar und verschwinden nicht, und doch erhebt niemand den Anspruch, dass sie Gott sind. Vielmehr wollte er ihnen eine nahegelegene Erklärung geben, da das Verschwinden des Sterns etwas ist, das die Betrachter mit eigenen Augen deutlich erkennen konnten, so wie er sagte: Allah lässt die Sonne im Osten aufgehen, so bringe sie du im Westen hervor (Sure 2:258). Es wurde auch gesagt, dass er dies zu sich selbst sprach, und nach dieser Auffassung wäre es ähnlich wie die Aussage: Und er fand dich verirrt und leitete dich recht (Sure 93:7). Aber Ibrāhīm (عليه السلام) hatte, wie Allah ﷻ über ihn sagte: Als er zu seinem Herrn mit einem reinen Herzen kam (Sure 37:84), kein Zweifel über Allahs Befehl. Allah weiß es am besten. Es ist auch möglich, dass dies stillschweigend gesagt wurde, so als hätte er gesagt: Als die Nacht über ihn hereinbrach, sah er einen Stern und sagte: Dies ist mein Herr, und es war, als sagte er: Ihr sagt, dies ist mein Herr. Genauso wie Allah ﷻ sagte: Als Ibrāhīm und Ismāʿīl die Fundamente des Hauses erhoben und sagten: Unser Herr, nimm es von uns an (Sure 2:127). Die Bedeutung ist, dass sie sagten: Nimm es von uns an. Allah weiß am besten, was richtig ist. Meiner Meinung nach sagte er ihnen: Ihr sagt, dies ist mein Herr, was bedeutet, dass dieser mich regiere, denn es wird berichtet, dass sie Anhänger der Astrologie waren. Ibrāhīm widerlegte ihre Ansicht, indem er zeigte, dass das, was sie als Herrscher behaupteten, nur die Spuren eines Herrschers zeigt und nichts weiter. Und Allahs ﷻ Aussage: Als er die Sonne aufgehen sah und Als er den Mond aufgehen sah – es wird gesagt, dass bazagha bedeutet, wenn der Mond oder die Sonne zu scheinen beginnen. Der Beweis ist in der Sonne und dem Mond derselbe wie im Stern.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, Band 2, Seite 288, Verlag Dār al-Ḥadīth.

2. Die Erhabenheit Allahs ﷻ über den Ort (physische Höhe)

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„al-ʿAliyy (der Erhabene) ist ein Ausdruck im Sinne eines aktiven Partizips (faʿīl). Allah ﷻ ist erhaben über Seine Schöpfung, und Er ist durch Seine Macht über ihnen erhaben. Es ist nicht zulässig, ʿuluw (Erhabenheit) in Bezug auf die Höhe eines Ortes zu verstehen, denn wir haben bereits erklärt, dass dies in Bezug auf Seine Attribute nicht möglich ist, gepriesen sei Er. Es ist unzulässig, dass Er in einer Vorstellung erfasst oder durch einen Blick erblickt wird. Er ist darüber erhaben, über jeden Mangel erhaben.“

Die Erhabenheit Allahs ﷻ über alles

„Dies bezieht sich auf die Erhabenheit (ʿuluw) und Allah ﷻ ist erhaben über alle Dinge. Der Begriff ʿuluw bezieht sich hier nicht auf die Erhebung eines Ortes, da Allah ﷻ über jeglichen Ort erhaben ist und nicht an Raum und Platz gebunden ist. Vielmehr bezieht sich die Erhabenheit (ʿuluw) auf die Erhabenheit des Wesens und die Erhabenheit der Herrschaft.“ (2)

Quelle: Tafsīr asmāʾ Allah al-ḥusnā li-l-Zajjāj, al-ṣafḥa 18 wa al-ṣafḥa 60

Die Reinheit Allahs ﷻ von jeglichen Teilen

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Was die Feinheit (luṭf) betrifft, die sich auf die Geringheit der Teile bezieht, so ist dies etwas, das für Allah ﷻ nicht zulässig ist.“ (1)

Quelle: Tafsīr asmāʾ Allah al-ḥusnā, al-ṣafḥa 45

Der Imam al-Zajjāj sagte weiter:

„al-ʿAẓīm (Der Erhabene) bedeutet in Bezug auf Allah ﷻ die Erhabenheit der Würde und Herrschaft. Es bedeutet nicht, dass Er durch große Teile beschrieben wird, da dies Eigenschaften der Geschöpfe sind. Allah ﷻ ist weit erhaben über solche Beschreibungen.“ (2)

Quelle: Tafsīr asmāʾ Allah al-ḥusnā, al-ṣafḥa 46

Der Imam al-Zajjāj sagte auch:

„al-Kabīr (Der Große) bezieht sich hier auf die Größe der Macht und darf nicht im Sinne der Zunahme von Teilen verstanden werden, wie wir bereits erläutert haben.“ (3)

Quelle: Tafsīr asmāʾ Allah al-ḥusnā, al-ṣafḥa 48

Der Imam al-Zajjāj fügte hinzu:

„Eine andere Bedeutung wäre, dass damit die Größe des Körpers und die Vielzahl der Teile gemeint ist, was jedoch für Allah ﷻ nicht zulässig ist.“ (4)

Quelle: Tafsīr asmāʾ Allah al-ḥusnā, al-ṣafḥa 50

„Allah ﷻ ist der Eine in der Wirklichkeit, während alles andere aus vielen Bestandteilen zusammengesetzt ist.“ (5)

Quelle: Tafsīr asmāʾ Allah al-ḥusnā, al-ṣafḥa 57

Die Bedeutung von „Wajh Allah“ (Angesicht Allahs ﷻ)

„Und die Bedeutung von: Und ihr gebt nichts aus, außer im Streben nach Wajh Allah ﷻ (Sure 2:272) – dies ist speziell für die Gläubigen. Allah ﷻ ließ sie wissen, dass Er bereits weiß, dass sie mit ihren Spenden das erhoffen, was bei Allah ﷻ ist.“ (1)

(1. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 302)

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Allah ﷻ sagte: Alles vergeht außer Wajh (Angesicht) Allahs ﷻ (Sure 28:88) und sagte: Und das Wajh (Angesicht) deines Herrn bleibt bestehen (Sure 55:27) – die Bedeutung ist: Und dein Herr bleibt bestehen. Das bedeutet, alles vergeht außer Allah ﷻ.“ (2)

(2. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 328)

Der Imam al-Zajjāj sagte weiter:

„Sie streben nach Seinem Wajh (Angesicht), das heißt: Sie beabsichtigen mit ihrer Anbetung nichts außer Ihm.“ (3)

(3. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-thālith, al-ṣafḥa 229)

Der Imam al-Zajjāj erklärte auch:

„Alles vergeht außer Wajh (Angesicht) Allahs ﷻ – Wajh (Angesicht) steht hier im Akkusativ des Ausnahmeausdrucks. Die Bedeutung ist: Alles vergeht außer Ihm.“ (4)

(4. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-rābiʿ, al-ṣafḥa 119)

Der Imam al-Zajjāj sagte weiter:

„Und Seine Aussage: Und was immer ihr an Zakāh gebt, strebt ihr Wajh Allah ﷻ (Sure 30:39), das bedeutet: Was auch immer ihr an Almosen gebt, ihr sucht keine Gegenleistung, sondern ihr beabsichtigt damit nur das, was bei Allah ﷻ ist.“ (5)

(5. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-rābiʿ, al-ṣafḥa 143)

Der Imam al-Zajjāj sagte außerdem:

„Und Seine Aussage: Wir speisen euch nur für Wajh Allah ﷻ (Sure 76:9) – die Bedeutung ist: Sie sagen, wir speisen euch nur für Wajh Allah ﷻ, das heißt: im Streben nach der Belohnung Allahs ﷻ.“ (6)

(6. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-khāmis, al-ṣafḥa 201)

Der Imam al-Zajjāj sagte auch:

„Außer im Streben nach Wajh (Angesicht) deines höchsten Herrn (Sure 92:20) – das bedeutet: außer im Streben nach Seiner Belohnung.“ (7)

(7. Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-khāmis, al-ṣafḥa 257)

1. Die Bedeutung von „Bi-Aʿyuninā wa-Waḥyinā“

„Und die Bedeutung von: Mit Unseren Augen und Unserer Offenbarung (Sure 11:37) ist: mit Unserem Sehen auf dich und Unserem Schutz für dich, sowie mit dem, was Wir dir offenbart haben.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-thālith, al-ṣafḥa 229

2. Die Auslegung von „Istiwaʾ ʿalā al-ʿArsch“ als Herrschaft

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Der Allerbarmer ist über den ʿArsch (Thron) erhaben (Sure 20:5) – die bevorzugte Lesart ist die Erhöhung (Erhabenheit) im Nominativ. Die Rezitation im Genitiv als Ersatz für ‚von‘ wäre auch möglich. Der Sinn ist: Erhaben über den Schöpfer der Erde und der Himmel ist der Allerbarmer. Dann wurde hinzugefügt: Über den ʿArsch (Thron) ist Er erhaben (Sure 20:5). Und sie sagten, die Bedeutung von Istiwaʾ ist Istilāʾ (Herrschaft).

Allah weiß es am besten, und was durch die Sprache belegt wird, ist, dass istawā hier bedeutet, was Er an Erhabenheit durch Seine Tat gezeigt hat.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-thālith, al-ṣafḥa 229

3. Die Auslegung der Ortsangabe als Verwaltung und Fürsorge

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Und Er ist Allah in den Himmeln und auf der Erde. Er weiß, was ihr im Verborgenen und was ihr offen tut, und Er weiß, was ihr verdient (Sure 6:3). Das Wort fī (in) hängt im Sinne von dem ab, was der Name Allah beschreibt. Die Bedeutung ist: Er ist der Schöpfer, der Wissende, was den Himmel und die Erde regelt. Die Bedeutung ist, dass Er allein die Verwaltung in den Himmeln und auf der Erde ausführt. Wenn du sagst: ‚Er ist Zaid im Haus und im Garten‘, wäre dies nur zulässig, wenn der Satz den Hinweis enthält, dass Zaid das Haus und den Garten verwaltet. Der Sinn wäre dann: Er ist der Verwalter des Hauses und des Gartens. Genauso, wie du sagst: ‚Er ist der Kalif im Osten und Westen‘ oder ‚Er ist der Kalif im Osten und Westen‘, was ebenfalls zulässig wäre. Es könnte auch so gedeutet werden, dass es sich um eine Aussage handelt, die von einer anderen Aussage gefolgt wird, als ob gesagt wird: ‚Er ist Allah‘, und Er ist in den Himmeln und auf der Erde. Dies ähnelt der ersten Aussage: Er ist es, der im Himmel Gott und auf der Erde Gott ist (Sure 43:84). Es könnte auch bedeuten, dass Er Allah in den Himmeln und auf der Erde ist, das heißt, dass Er derjenige ist, der in beiden verehrt wird, was der ersten Auslegung ähnelt.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-thānī, al-ṣafḥa 184

4. Die Auslegung von „ʿInda Rabbika“ als Nähe der Gnade und Wohltätigkeit, nicht als Ort

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Wahrlich, diejenigen, die bei deinem Herrn sind, sind nicht zu stolz, Ihn anzubeten; sie lobpreisen Ihn und werfen sich vor Ihm nieder (Sure 7:206) – dies bezieht sich auf die Engel. Und sie lobpreisen Ihn bedeutet: Sie erklären Ihn für frei von jedem Mangel. Wenn jemand sagt: ‚Allah ist überall‘, sagt Allah ﷻ: „Und Seine Aussage: Bei deinem Herrn (Sure 7:206) – Wie konnte man über die Engel sagen: Bei deinem Herrn? Die Auslegung davon ist, dass es sich auf die Nähe zu Allahs ﷻ Barmherzigkeit, Seiner Gunst und Seinem Wohltun bezieht.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-thānī, al-ṣafḥa 322

2. Die Auslegung von „Maʿiyya“ (Begleitung) als Wissensbegleitung

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Es gibt keine geheime Beratung unter dreien, ohne dass Er ihr Vierter ist (Sure 58:7) – das bedeutet: Es gibt keine geheime Zusammenkunft von dreien, in der sie sich beraten und heimlich sprechen, ohne dass Er, Allah ﷻ, als Vierter dabei ist und davon weiß. Er ist in jedem Ort, das heißt, mit Seinem Wissen.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-khāmis, al-ṣafḥa 108

3. Die Auslegung von „Itiyān“ (Kommen)

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Erwarten sie denn etwas anderes, als dass Allah in Schatten von Wolken zu ihnen kommt und die Engel, und die Sache entschieden wird? (Sure 2:210). Die Gelehrten der Sprache sagen, dass dies bedeutet: Allah ﷻ wird zu ihnen kommen mit dem, was Er ihnen an Strafe und Abrechnung versprochen hat, so wie in der Aussage: Da kam Allah ﷻ zu ihnen von dort, wo sie es nicht erwartet hatten (Sure 59:2), das bedeutet: Er kam zu ihnen, indem Er sie im Stich ließ.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 241

4. Die Bedeutung des „Kursī“ (Thron) im Zusammenhang mit Allah ﷻ

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Sein Kursī (Thron) umfasst die Himmel und die Erde (Sure 2:255) – darüber gibt es verschiedene Ansichten. Ibn ʿAbbās (رضي الله عنه) sagte: Sein Kursī bedeutet Sein Wissen. ʿAtāʾ überlieferte, dass er sagte: Die Himmel und die Erde sind im Vergleich zum Kursī nur wie ein Ring in einer weiten Ebene.

Dies ist eine klare Aussage, denn das, was man sprachlich unter Kursī versteht, ist ein Objekt, auf das man sich stützt und auf dem man sitzt, und dies deutet darauf hin, dass der Kursī groß ist, sodass die Himmel und die Erde darauf Platz finden. Der Kursī ist in der Sprache auch etwas, das fest miteinander verbunden ist, und es wird auch verwendet für das, was sich im Ohr der Schafe oder an den Lagerplätzen der Kamele verfestigt. Einige sagten, dass der Kursī Seine Macht ist, durch die Er die Himmel und die Erde zusammenhält. Sie sagten: Dies ist ähnlich wie die Aussage: ‚Schaffe eine Stütze (Kursī) für diese Wand‘, das heißt: Gib ihr etwas, das sie stützt und hält. Dies ist der Ansicht von Ibn ʿAbbās (رضي الله عنه) nahe, da Sein Wissen, das die Himmel und die Erde umfasst, nicht von dieser Aussage abweicht. Allah ﷻ weiß am besten, was der Kursī tatsächlich ist.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 241

1. Bedeutung von „Wala Yaʾuduhu Ḥifẓuhumā“ (Und es ermüdet Ihn nicht, beide zu bewahren)

„Die Bedeutung von Wala Yaʾuduhu Ḥifẓuhumā (Sure 2:255) ist: Es belastet oder erschwert Ihn nicht, sie beide (Himmel und Erde) zu bewahren. Es ist möglich, dass das Pronomen sich auf Allah ﷻ bezieht, und es ist auch möglich, dass es sich auf den Kursī (Thron) bezieht. Wenn es sich auf den Kursī bezieht, dann ist der Kursī Teil von Allahs ﷻ Angelegenheiten.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 288

2. Der „Maqām Maḥmūd“ (Gepriesene Rang) ist die Fürsprache

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Und in einem Teil der Nacht stehe mit ihm (dem Qurʾān) im Gebet als zusätzliche Tat für dich. Vielleicht wird dein Herr dich zu einem gepriesenen Rang erheben (Sure 17:79). Es wird gesagt, dass ein Mann, der tahajjada (nachts wach bleibt) ist, wach bleibt, während jemand, der hajada ist, schläft. Man sagt auch: Ich ließ ihn schlafen, indem ich ihn hajjadtu. Dies ist eine besondere Gabe für den Propheten ﷺ, eine zusätzliche Pflicht, die über die Pflicht für die übrige Menschheit hinausgeht, da Allah ﷻ ihn gegenüber allen anderen bevorzugte. Dann versprach Er ihm, dass Er ihn zu einem maqām maḥmūd (gepriesenen Rang) erheben wird. Es wurde durch authentische Überlieferungen bestätigt, dass dieser Rang die Fürsprache ist.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 289

3. Die Auslegung der Liebe („Maḥabba“)

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und die Bedeutung von ihr liebt Allah (Sure 3:31) ist: Ihr sucht danach, Ihm zu gehorchen und seid zufrieden mit Seinen Gesetzen. Liebe kann viele Formen annehmen: Liebe zu Dingen wie Speisen, Getränken und Frauen. Die Liebe von Allah ﷻ zu Seinen Geschöpfen bedeutet Seine Vergebung ihnen gegenüber, Seine Barmherzigkeit und Güte, sowie Sein Lob für sie. Die Liebe des Menschen zu Allah ﷻ und Seinem Gesandten ﷺ bedeutet Gehorsam ihnen gegenüber und Zufriedenheit mit dem, was Allah ﷻ befohlen hat und was der Gesandte Allahs ﷺ gebracht hat.“

Quelle: Maʿānī al-Qurʾān, al-juzʾ al-awwal, al-ṣafḥa 397

4. Bestätigung der Sicht Allahs ﷻ im Jenseits, aber nicht in dieser Welt, ohne Sein Wesen vollständig zu erfassen

Der Imam al-Zajjāj sagte:

„Und Seine Aussage: Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfasst die Blicke, und Er ist der Feinfühlige, der Allkundige (Sure 6:103). Allah ﷻ ließ wissen, dass Er die Blicke erfasst. Dies ist ein Hinweis darauf, dass Seine Schöpfung nicht in der Lage ist, die Natur des Sehens vollständig zu erfassen. Es bedeutet auch, dass womit der Mensch mit seinen beiden ‚Ayn (Augen) sieht, ohne dass er mit anderen seiner Gliedmaßen sieht. So wisse, dass ein Geschöpf von den Geschöpfen Allahsﷻ in seiner vollständigen Realität nicht erkannt werden kann und dass sie sein Wissen nicht vollständig erfassen. Wie ist es also bei Allahﷻ, dem Erhabenen? Die ‚Absar (Blicke) umfassen Ihn nicht, (und Er ist al-Laṭīf [der Feinfühlige], al-Khabīr [der Kundige]). Was aber über die Überlieferung bezüglich der Ru’ya (Schau Allahsﷻ im Jenseits) gekommen ist und authentisch vom Gesandten Allahsﷺ überliefert wurde, wird nicht zurückgewiesen.

Diese Ayah (Vers) ist kein Beweis für seine Zurückweisung, denn der Sinn dieser Ayah liegt in der Erkenntnis einer Sache und der vollständigen Erfassung ihrer Realität. Dies ist die Auffassung der Ahl al-Sunnah (Leute der Tradition) und der Gelehrten der Hadithwissenschaft.“

Quellen: Maʿānī al-Qurʾān, Band 2, Seite 225

„Imam az-Zajjaj رحمه الله sagte: „Und Seineﷻ Aussage: ((Nein, wahrlich, sie werden an jenem Tag von ihrem Herrn verhüllt sein.)) (Quran 83:15). In diesem Vers liegt ein Beweis dafür, dass Allahﷻ im Jenseits gesehen wird. Wäre dies nicht der Fall, so hätte dieser Vers keinen Nutzen und die Erniedrigung der Ungläubigen durch ihre Verhüllung von Allahﷻ hätte keinen Sinn. Allahﷻ sagte bezüglich der Gläubigen: ((An jenem Tag werden manche Gesichter leuchten * auf ihren Herrn blickend)) (Quran 75:22-23). So macht Allahﷻ deutlich, dass die Gläubigen Ihnﷻ sehen, während die Ungläubigen von Ihmﷻ verhüllt sind.“

Quellen:

Maʿānī al-Qurʾān, Band 5, Seite 232

Und Allah ﷻ weiß es am besten.

Dank geht raus an den Bruder Hanafiyyah1453 der uns den Beitrag zur Verfügung gestellt hat.