Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Die Glaubenslehre von Imam Abū al-Hasan ibn Mahdī al-Ṭabarī (gest. 380 n.H.)

Al-Subkī sagte über ihn: „Er war ein Schüler von Shaykh Abū al-Hasan al-Aschʿarī, begleitete ihn in al-Basra und nahm von ihm. Er gehörte zu den herausragenden Persönlichkeiten im Bereich der Kalām-Wissenschaften und war führend in deren Erforschung. Er verfasste das Buch Taʾwīl al-Aḥādīth al-Mushkilāt al-Wāridāt fī al-Ṣifāt (Deutung der problematischen Überlieferungen in Bezug auf die Eigenschaften [Allāhs]). Er war in verschiedenen Wissenschaften bewandert.“

Abū ʿAbd Allāh al-Ḥusayn ibn Aḥmad ibn al-Ḥasan al-Asadī sagte über ihn: „Unser Shaykh und Lehrer, Abū al-Hasan ʿAlī ibn Mahdī al-Ṭabarī, der Faqīh (islamischer Rechtsgelehrter), verfasste Bücher in verschiedenen Wissenschaften. Er war in diesen Wissenschaften ausgezeichnet und bewandert, ein Hāfiẓ (Bewahrer) des Fiqh und der Kalām-Wissenschaften, der Qurʾān-Exegese (Tafsīr), der Bedeutungslehre (al-Maʿānī), und der Geschichte der Araber. Er war eloquent und herausragend in der Argumentation; zu seiner Zeit gab es keinen wie ihn.“

1. Die Überlieferung der Eigenschaften: Das Überlassen des Bedeutungsverständnisses (tafwīḍ al-maʿnā), das Negieren der Art und Weise (kayfiyya), sowie das Negieren von Körperteilen, Organen, Bestandteilen und Körperlichkeit in Bezug auf Allahﷻ

Der Imam sagte:

Kapitel zur Erläuterung der Aussage Allahs ﷻ an Adam: „Ich erschuf dich mit meinen beiden Händen.“

Wisse, dass der Begriff „Hand“ verschiedene Bedeutungen hat… Es ist ausgeschlossen, dass die „Hand“ als ein Körperteil verstanden wird, da Allah – erhaben und mächtig – weder in Teile zerlegt noch in Bestandteile unterteilt wird und nicht körperlich ist. Daher ist es unmöglich, dass die „Hand“ ein Körperteil ist… Wenn all diese Bedeutungen ungültig sind, bleibt nur, den Ausdruck in der Form zu belassen, wie er von Allah ﷻ überliefert wurde, ohne ihn anders zu interpretieren oder in eine andere Sprache zu übersetzen, die Fehlvorstellungen erwecken könnte.

Wenn jemand sagt: „Wie kann es sein, dass du die Al – Yad (‚Hand‘) auf verschiedene Weisen interpretierst, aber die Al – Yad (‚Hand‘), die du für den Ewigwährenden feststellst, aus diesen Bedeutungen ausschließt, ohne sie in andere Sprachen wie Persisch zu übersetzen oder mehr darüber zu sagen, außer dass sie eine Eigenschaft (ṣifa) ist, die in unserem Verstand nicht nachvollziehbar ist?“

So wird ihm geantwortet: Die Aufteilung, die wir vorgenommen haben, bezieht sich auf das, was wir wahrnehmen können. Wir haben dies nicht festgelegt, um es zwischen uns und unseren Gegnern so zu ordnen, dass wir beweisen, was wir gesehen und nachvollzogen haben. Dein Einwand greift daher nicht, weil wir in diesem Fall von einem Handelnden im Verborgenen sprechen, der ewig und weder Körper noch Substanz ist. 

Auch wenn wir in unserer Welt keinen existierenden Gegenstand außer als Körper, Substanz oder Akzidenz begreifen, so ist es dennoch möglich, die Existenz eines Handelnden im Verborgenen zu bestätigen, der keine dieser Kategorien erfüllt. Daher ist es auch möglich, die Al – Yad (‚Hand‘) für den Ewigwährenden zu bestätigen, ohne sie anders zu erklären als durch den bloßen Wortlaut, wie es im Qur’an überliefert wurde.“

Quelle: Das Buch Taʾwīl al-Āyāt al-Mushkila al-Muwaḍḍiḥa wa Bayānihā bi-al-Ḥujaj wa al-Burhān, Verlag Dār al-Āfāq al-ʿArabiyya, Seite 138

2. Seine Aussage zum Istiwāʾ (Erhebung) und das Negieren des Sitzens, Stehens, der Verbindung und Trennung in Bezug auf Allahﷻ

Der Imam sagte:

Kapitel zur Erläuterung der Aussage Allahs ﷻ: „Der Allerbarmende ist über dem Thron erhaben.“

Wisse – möge Allah ﷻ uns und dich durch Seine Barmherzigkeit vor Abwegen bewahren – dass Allah ﷻ im Himmel ist, über allem, und Erhaben auf Seinem Thron ist, im Sinne von: Er ist über ihm erhaben.

Die Bedeutung von „istawā“ (Erhebung) ist das Erhaben-Sein, wie es die Araber sagen: „Ich erhob mich auf das Rücken des Reittieres“ oder „Ich erhob mich auf das Dach“, was bedeutet: „Ich stieg darauf.“ Ebenso sagt man: „Die Sonne stand über meinem Kopf“ oder „Der Vogel erhob sich auf den Gipfel meines Kopfes“, was bedeutet: „Er stieg in die Höhe und befand sich über meinem Kopf.“

Der Ewigwährende – erhaben sei Seine Majestät – ist erhaben über Seinem Thron, jedoch weder sitzend noch stehend, weder in Berührung mit ihm noch getrennt von ihm…

Quelle: Das Buch Taʾwīl al-Āyāt al-Mushkila al-Muwaḍḍiḥa wa Bayānihā bi-al-Ḥujaj wa al-Burhān, Verlag Dār al-Āfāq al-ʿArabiyya, Seite 144

Hier ein Vermerk was sehr wichtig ist:

Einige Anhänger der Mujassima (diejenigen, die Allah anthropomorphische Eigenschaften zuschreiben) haben getäuscht und ihre Treuepflicht verletzt, indem sie von den Worten des Imams nur teilweise zitierten und dabei die Aussage „weder sitzend noch stehend, weder in Berührung mit ihm noch getrennt von ihm“ weggelassen haben, um die Leser zu täuschen und zu behaupten, dass der Imam die physische Erhabenheit (ḥissī) Allahs bekräftigt. Doch hätte man das Zitat vollständig übernommen, wäre klar, dass der Imam zu den Anhängern des Tanzīh (der Reinheit Allahs von jeglicher Ähnlichkeit zu den Geschöpfen) gehört, da der Imam ausdrücklich sagt, dass Allah nicht „in Berührung“ mit der Schöpfung ist, was bedeutet, dass Er nicht mit der Welt verbunden ist, und nicht „getrennt“ ist, was bedeutet, dass Er nicht durch Raum und Distanz von der Welt entfernt ist. Höre auch die Erklärung des Ḥāfiẓ al-Bayhaqī zu der vorherigen Aussage des Imams ʿAlī ibn Mahdī al-Ṭabarī.

Imām al-Ḥāfiẓ al-Bayhaqī al-Aschʿarī sagte: „Er meint damit die Mubāyana (Getrenntheit) des Wesens, die in dem Sinne von Isolation oder Distanz zu verstehen ist. Denn Berührung und Getrenntheit, die ihr Gegenteil ist, sowie das Sitzen und Stehen sind Eigenschaften von Körpern. Allah عز وجل ist Aḥad (der Eine), Ṣamad (der Unabhängige), Er hat nicht gezeugt und wurde nicht gezeugt, und es gibt nichts, das Ihm ebenbürtig ist. Es ist daher unzulässig, Ihn mit dem zu beschreiben, was für Körper gilt, gepriesen und erhaben ist Er.

Abū Bakr ibn Fūrak berichtete diese Methode von einigen unserer Gefährten, die sagten: ‚Istawā‘ bedeutet ‚Erhabenheit‘, aber dies bezieht sich nicht auf eine Erhabenheit im Sinne von Raum, Ort oder einem bestimmten Aufenthaltsort, sondern meint, wie Allah عز وجل gesagt hat: „Fürchtet ihr nicht Denjenigen, Der im Himmel ist?“ (Sūrat al-Mulk, 67:16), was bedeutet: ‚über den Himmeln‘ im Sinne der Erhabenheit, ohne Ihn auf Raum oder Begrenzung zu beschränken. Denn Allah kann nicht von einem Teil des Raumes eingeschlossen oder von einer Ausdehnung begrenzt werden. Diese Beschreibung von Allahﷻ wurde in Form einer Benachrichtigung überliefert, und die Grenzen der Nachricht (d.h. die Namen und Attribute) dürfen nicht überschritten werden.“

Quelle: Al-Bayhaqī, al-Asmāʾ wa al-Ṣifāt, Band 2, Seite 307

3. Seine Aussage über das Herabkommen (nuzūl), das Kommen (ityān) und das Erscheinen (majīʾ), sowie das Negieren von Bewegung, Ortswechsel und Körperlichkeit in Bezug auf den Erhabenen und Mächtigen Allahﷻ

Der Imam sagte:

„Es ist nicht erlaubt, dies im Sinne von Bewegung oder Ortswechsel zu interpretieren, da dies bedeuten würde, einen Ort zu verlassen und einen anderen zu betreten. Der Ewigwährende ist jedoch erhaben darüber, mit solch einer Beschreibung versehen zu werden.“

Wenn jemand fragt: „Was sagst du zu den Worten Allahs: ‚Und diejenigen vor ihnen haben Ränke geschmiedet, doch Allah kam zu ihren Bauten von den Grundfesten, und das Dach fiel über ihnen zusammen‘ (Sūrat al-Naḥl, 16:26) und Seinen Worten: ‚Und dein Herr wird kommen‘ (Sūrat al-Fajr, 89:22), und Seinen Worten: ‚Warten sie etwa, bis Allah in Schattendächern von Wolken zu ihnen kommt?‘ (Sūrat al-Baqara, 2:210)?“

Dann wird ihm geantwortet: „Es ist klar, dass es unzulässig ist, Allah das Ityān (Kommen) und Majīʾ (Erscheinen) im Sinne von Bewegung und Ortswechsel zuzuschreiben, denn das sind Eigenschaften von Körpern. Und Allah ist erhaben darüber, ein Körper oder eine Substanz zu sein. Die Sprache der Araber ist weitläufig, und sie beinhaltet wörtliche sowie metaphorische Bedeutungen. Die Araber verwenden oft metaphorische Ausdrücke und verschiedene Weisen der Rede…

Die Bedeutung von ‚Und dein Herr wird kommen‘ ist, dass das Urteil deines Herrn kommen wird, ebenso wie es im allgemeinen Sprachgebrauch heißt: ‚Der Emir schlug Zaid‘, obwohl der Emir Zaid nicht persönlich geschlagen hat, sondern der Schlag auf seinen Befehl und sein Urteil hin ausgeführt wurde. Ebenso sagte Allah über die Geschichte von Lūṭ: ‚Und Wir ließen ihre Augen erblinden‘ (Sūrat al-Qamar, 54:37), obwohl das Erblinden von den Engeln auf Befehl Allahs vollzogen wurde.“

Quelle: Das Buch Taʾwīl al-Āyāt al-Mushkila al-Muwaḍḍiḥa wa Bayānihā bi-al-Ḥujaj wa al-Burhān, Verlag Dār al-Āfāq al-ʿArabiyya, Seite 144

1. Bedeutung von „Allah in Schatten von Wolken“

Die Bedeutung der Aussage „Warten sie etwa, bis Allah in Schattendächern von Wolken zu ihnen kommt?“ (Sūrat al-Baqara, 2:210) ist: „Warten sie etwa, bis Allah mit der Abrechnung in Schattendächern von Wolken zu ihnen kommt?“ Abū Ṣāliḥ überlieferte von Abū al-ʿAbbās رضي الله عنه ebenfalls zur Erklärung dieses Verses: „Es bedeutet, dass Allahﷻ ihnen Seine Verheißung und Warnung bringt, und dass Allah – gepriesen sei Er – ihnen Dinge offenbart, die zuvor vor ihnen verborgen waren.“

Quelle: Das Buch Taʾwīl al-Āyāt al-Mushkila al-Muwaḍḍiḥa wa Bayānihā bi-al-Ḥujaj wa al-Burhān, Verlag Dār al-Āfāq al-ʿArabiyya, Seiten 222–224

2. Deutung der „Sāq“ (Schienbein)

Der Imam sagte: „Die Muschabbihah (diejenigen, die Allahﷻ menschliche Eigenschaften zuschreiben) behaupten, dass Allah am Tage der Auferstehung Sein Sāq (Schienbein) enthüllt und dass darauf Härchen sind. Sie stützen sich auf diesen Vers, ohne über dessen Interpretation nachzudenken. Die wahre Bedeutung von ‚an dem Tag, an dem das Sāq enthüllt wird‘ (Sūrat al-Qalam, 68:42) bezieht sich auf die Härte und den Ernst der Angelegenheit. So sagte auch Qatāda رحمه الله, und Ibrāhīm al-Nakhaʿī رحمه الله sagte: ‚Es bedeutet eine großartige Angelegenheit.‘ Ebenso sagte ein Dichter: ‚Der Krieg erhob sich auf das Sāq‘, was bedeutet, dass der Krieg intensiv wurde.“

Quelle: Das Buch Taʾwīl al-Āyāt al-Mushkila al-Muwaḍḍiḥa wa Bayānihā bi-al-Ḥujaj wa al-Burhān, Verlag Dār al-Āfāq al-ʿArabiyya, Seite 95

Dank geht raus an den Bruder Hanafiyyah 1453 der uns den Beitrag zur Verfügung gestellt hat.