Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Die Glaubenslehre von Imam al-Hakim al-Tirmidhi (verst. 320 n.H.)

Was die Gelehrten über ihn sagten:

1. Abu Nu’aym sagte über ihn:

„Er verfasste Werke in der Hadithwissenschaft und folgte dabei einem geraden Weg. Er widersprach den Murji’a und anderen abweichenden Gruppen und war fest in der Nachfolge der Überlieferungen (Athar).“

2. Ibn al-Najjar beschrieb ihn wie folgt:

„Er war einer der führenden Imame der Muslime und hinterließ zahlreiche große Werke zu den Grundlagen des Glaubens und den Bedeutungen der Ahadith.“

3. Al-Dhahabi sagte über ihn:

„Der Imam, Hafidh, Gnostiker und Asket Abu Abdullah Muhammad ibn Ali ibn al-Hasan ibn Bishr al-Hakim al-Tirmidhi … Er reiste viel und besaß tiefes Wissen. Er verfasste zahlreiche Werke und war bekannt für seine Tugenden. Al-Sulami berichtete, dass er wegen seiner Schriften Khatm al-Wilayah und ‚Ilal al-Shari’ah gemieden wurde, obwohl in ihnen nichts zu finden sei, was dies rechtfertigen würde. Vielmehr war es das mangelnde Verständnis der Menschen, das zu dieser Reaktion führte.“

(1) Die Negation der Beschaffenheit (Kayfiyyah) Allahs عز وجل

Imām al-Ḥakīm sagte: „Wenn das (heilige Gebiet) so heilig ist, dass weder seine Tiere gejagt, noch seine Bäume gefällt, noch verlorene Gegenstände aufgehoben werden dürfen, so gilt dies auch für das, was in den Herzen über die Eigenschaften Allahs تعالى aufsteigt: Diese Gedanken dürfen nicht festgehalten und in das Herz als Überlegungen über Seine Wahrheit (kayfiyyah) eindringen. Denn diesen Eigenschaften ist weder eine bestimmte Form oder Beschaffenheit zugeschrieben, noch haben sie Grenzen, noch unterliegen sie der Wahrnehmung. Daher sollst du Allah um Vergebung bitten, wie du auch Buße tust, wenn du das erste Wildtier ergreifst, das dir begegnet.“

Er fuhr fort: „Es gehört zum Glauben des Gläubigen, dass er den Einflüsterungen (waswasah) keine Bedeutung beimisst. Sie sind am schwächsten, wenn man ihnen keine Beachtung schenkt. Wer aber Schwäche in seinem Herzen verspürt und um sich selbst fürchtet, leidet an Enge des Herzens, an mangelnder Weite sowie an der Dunkelheit der Gelüste und Sünden. Wenn ihm dabei Einflüsterungen bezüglich der Gleichsetzung (tashbīh) kommen, soll er sich selbst sagen: ‚Alles, was ich mir im Herzen vorstelle, ist anders als mein Herr, subḥānahu wa taʿālā. Denn das, was mir in den Sinn kommt, ist immer ein Geschöpf mit Form und Eigenschaften, während mein Herr weder Form noch ein Beispiel hat. Alles, was sich in meinem Inneren abbildet, ist nicht mein Herr.‘“

Daraufhin wurde vom Gesandten Allāhs ﷺ überliefert, dass er sagte: „Allāh, Allāh ist mein Herr, ich geselle Ihm nichts bei.“ Diese Worte beruhigen die Seele und weiten das Herz, wenn es durch Zweifel bedrängt wird, und führen es aus der Enge zu einer inneren Weite.

Quellen: „Al-Amthāl min al-Kitāb wa al-Sunnah“, Seite 202

„Nawādir al-Uṣūl fī Aḥādīth al-Rasūl“, Band 3, Seite 59

(2) Die Transzendenz Allahs in Bezug auf den Ort (Makān)

Imām al-Ḥakīm sagte: „Unser Herr, gepriesen sei Sein Name, existierte, als nichts mit Ihm war. Dann schuf Er Seinen Thron, die Himmel und die Erde, sowie die Stätten der Belohnung und Bestrafung. Er erschuf Seine Diener und offenbarte sich ihnen auf dem Thron: als Ausdruck Seiner Herrschaft, Seiner Königlichkeit und Seiner Macht. Doch die Art und Weise (kayfiyyah) dieser Offenbarung und die Möglichkeit einer Gleichsetzung (tashbīh) entziehen sich ihrem Verständnis. Er ist der Offenkundige (al-ẓāhir) und der Verborgene (al-bāṭin). Diese Offenbarung berührte die Herzen der Monotheisten (muwahhidīn), doch die übrigen Menschen waren unfähig, sie zu begreifen. Deshalb machte Er ihnen die Auswirkungen Seiner Herrschaft und Macht auf der Erde zugänglich, damit sie mit ihren Augen wahrgenommen und mit den Körpern berührt werden können. Er offenbarte sich in Seiner Erhabenheit, Majestät und Größe auf dem Thron, da dieser das höchste Seiner Geschöpfe ist – dies ist die Offenbarung Seiner Herrschaft. Und auf Seiner Erde ließ Er die Spuren Seiner Barmherzigkeit und Güte sichtbar werden: an einem bestimmten und offengelegten Ort, zu dem die Diener fliehen können, um ihre brennende Sehnsucht zu stillen und Schutz vor Seiner schmerzhaften Strafe und Seinem Zorn zu suchen.“

„Und sie bitten Allah um Vergebung für ihre Sünden. Das Erscheinen Allahs – gepriesen sei Seine Erhabenheit – vor diesen beiden Geschöpfen ist ein Ausdruck Seiner Barmherzigkeit gegenüber der Schöpfung. Denn Er – gepriesen sei Seine Erhabenheit – kann nicht durch Vorstellungen erfasst werden, noch wird Er von einem Ort begrenzt. Er ist erhaben über jegliche räumliche Begrenzung, und Er bleibt so, wie Er schon immer war – erhaben ist Er. Er ist Allah, der Eine, der Allmächtige.“

Quelle: Kitāb al-Ḥajj wa Asrāruh, Seite 28, herausgegeben von Ḥusnī Naṣr Zaydān.

(3) Die Erhabenheit Allahs – mächtig und glorreich ist Er – steht über allen Mitteln und Werkzeugen.

Imam al-Ḥakīm sagte:

„Das Wort ‚Sei‘ (كن) wird bei den Menschen als unvollständig angesehen, da es aus zwei Buchstaben besteht und mit physischen Mitteln geäußert wird. Doch wenn dieses Wort von unserem Herrn – erhaben ist Seine Majestät – gesprochen wird, ist es vollkommen, da es keiner Mittel bedarf und jegliche Ähnlichkeit mit den Geschöpfen von Ihm ferngehalten wird. Allah, der Erhabene, sagt: {Und das Wort deines Herrn wurde erfüllt.}“

Quelle: Nawādir al-Uṣūl fī Aḥādīth al-Rasūl, Band 1, Seite 62.

Und Allah ist der Erhabenste und Allwissende.

Dank geht raus an den Bruder Hanafiyyah1453 der uns den Beitrag zur Verfügung gestellt hat.