Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Die Glaubenslehre von Abū Bakr al-Kalābādhī al-Hanafī رحمه الله (gest. 380 n.H.):

(1) Die Erhabenheit Allahs – Reinheit Allahs von Körperteilen und Organen, vom Konzept des Ortes, von Bewegung, und die Verneinung jeglicher Veränderung oder des Eintretens von Ereignissen in Sein Wesen (سبحانه وتعالى).

Der Imam sagte: Die Sufis sind sich einig darüber, dass Allah der Eine, der Einzige, der Unabhängige (ṣamad), der Ewige (qadīm) ist. Er ist der Allwissende, der Allmächtige, der Lebendige, der Hörende, der Sehende, der Ehrenvolle, der Erhabene, der Großartige, der Gütige, der Großzügige, der Barmherzige, der Erhabene, der Stolze, der Mächtige, der Beständige, der Erste, der Gott (ilāh), der Herrscher, der Besitzer, der Herr (rabb), der Gnädige (raḥmān), der Barmherzige (raḥīm), der Wollende, der Weise, der Redende, der Schöpfer, der Versorger. Er ist beschrieben mit all den Eigenschaften, mit denen Er sich selbst beschrieben hat. Er ist benannt mit den Namen, die Er sich selbst gegeben hat. Er war immer schon ewig mit Seinen Namen und Attributen und hat keinerlei Ähnlichkeit mit Seinen Geschöpfen in irgendeiner Hinsicht. Sein Wesen ist absolut verschieden von allen anderen Wesen, und Seine Attribute sind absolut unähnlich den Attributen der Schöpfung. Keines der Merkmale der Geschöpfe, die auf ihre Entstehung hinweisen, trifft auf Ihn zu. Er existierte schon immer, bevor irgendetwas anderes erschaffen wurde, und es gibt keinen anderen Ewigen außer Ihm. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er ist weder ein Körper, noch ein Bild, noch eine Gestalt, noch eine Substanz, noch ein Akzidens. Er hat keine Glieder, Teile oder Organe. Er ist weder an Orte gebunden noch von Orten umschlossen. Ihn treffen keine Schäden, Er wird nicht müde, und die Zeit hat keinen Einfluss auf Ihn. Keine Andeutungen können Ihn fassen, keine Richtung erfasst Ihn. Er ist nicht an Raum oder Zeit gebunden. Berührung, Isolation und das Verweilen in Orten treffen nicht auf Ihn zu. Kein Gedanke umfasst Ihn, keine Schleier verbergen Ihn, und die Augen erfassen Ihn nicht. Einer der großen Gelehrten sagte über Ihn: „Es gibt nichts, was Ihm vorangegangen wäre, und nichts, was nach Ihm kommt. Nichts begleitet Ihn seitlich, und nichts nähert sich Ihm oder dringt zu Ihm vor. Er wird weder von etwas überragt noch getragen. Nichts steht Ihm gegenüber oder kann mit Ihm konkurrieren. Nichts umfasst Ihn, und Er ist von allem unabhängig. Es gibt kein ‚Vorher‘, das Ihn beschreibt, und kein ‚Nachher‘, das Ihn abschließt. Weder das Ganze noch das Teilige beeinflusst Ihn. Er war schon immer und wird immer sein, ohne dass Er von etwas abhängig ist.“ Wenn du fragst: „Wann?“, so hat Seine Existenz die Zeit bereits überschritten. Wenn du sagst: „Vor“, so ist das ‚Vor‘ nach Ihm. Wenn du sagst: „Er“, so sind ‚Er‘ und alles Geschaffene durch Ihn. Wenn du fragst: „Wie?“, so ist Sein Wesen jenseits jeder Beschreibung durch ein ‚Wie‘. Wenn du sagst: „Wo?“, so existierte Er bereits vor dem Raum. Wenn du fragst: „Was ist Er?“, so unterscheidet sich Sein Wesen von allem, was ist. Seine Eigenschaften widersprechen sich nicht und vereinen sich nicht in einem einzigen Moment. Er ist zugleich verborgen und offenbar, und in Seinem Erscheinen bleibt Er ungreifbar. Dadurch ist Er unähnlich den Geschöpfen. Seine Handlungen erfolgen ohne Berührung, und Seine Führung ohne Hinweise. Kein Gedanke kann Ihn erfassen, und keine Vorstellung erreicht Ihn. Keine Beschreibungen oder Zuweisungen treffen auf Seine Taten zu, und keine Belastung begleitet Sein Tun. Die Sufis sind sich einig, dass keine Augen Ihn erfassen können, kein Verstand Ihn erreicht, und Seine Attribute sich niemals ändern, noch Seine Namen wechseln. Er war schon immer und wird immer so bleiben. Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene, und Er weiß alles. Es gibt nichts, das Ihm gleicht, und Er ist der Allhörende, der Allsehende.

Quelle: Al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf, S. 32–35.

(2) Tafwīd und Ta’wīl – Die Bedeutung des Ausspruchs der Salaf über die göttlichen Attribute (Amarrūhā kamā jā’at – „Lasst sie, wie sie gekommen sind“)

Der Imam sagte:

Von Abū Huraira رضي الله عنه wird überliefert, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Derjenige, der Unzucht begeht, ist in dem Moment, in dem er sie begeht, kein Gläubiger. Derjenige, der stiehlt, ist in dem Moment, in dem er stiehlt, kein Gläubiger. Derjenige, der Alkohol trinkt, ist in dem Moment, in dem er ihn trinkt, kein Gläubiger. Und derjenige, der einen Überfall verübt, während die Gläubigen ihn dabei beobachten, ist in diesem Moment kein Gläubiger.“

Ich fragte daraufhin al-Zuhrī رحمه الله: „Wenn er kein Gläubiger ist, was ist er dann?“ Al-Zuhrī wehrte sich dagegen, tiefer in die Diskussion einzusteigen und sagte: „Überliefert die Hadithe so, wie sie überliefert wurden, ohne Spekulationen, genauso wie die Gefährten des Gesandten Allahs ﷺ es taten.“

Der Gelehrte (رحمه الله) fuhr fort:

Die Aussage von al-Zuhrī, „Überliefert die Hadithe so, wie sie überliefert wurden“, drückt völlige Ergebenheit gegenüber dem Befehl Allahsﷻ aus, Gehorsam gegenüber dem Gesandten Allahs ﷺ, und einen tiefen Glauben an das, was uns bekannt ist, sowie an das, was uns unbekannt bleibt. Sie verdeutlicht die Notwendigkeit, jede Art von Einwand gegen Allah und Seinen Gesandten zu unterlassen, und warnt davor, mit schwachen Verstandeskräften oder unzulänglichen Auffassungen über sie zu urteilen. Stattdessen ist es notwendig, einen festen Glauben an Allah und Seinen Gesandten zu hegen, ihren Aussagen zu vertrauen und das Wissen über das, was uns verborgen bleibt, Allah und Seinem Gesandten anzuvertrauen.

Diese Haltung vertraten Abu Bakr, ʿUmar, ʿAbdullāh ibn Masʿūd, Muʿādh ibn Jabal, Salmān رضي الله عنهم sowie viele andere Gelehrte, wie al-Zuhrī, al-Awzāʿī, Mālik ibn Anas und Sufyān al-Thawrī رحمه الله.

In Bezug auf Überlieferungen, die mehrdeutig sind, lehnten sie diese nicht ab, wie es ein Leugner täte, noch versuchten sie, gezwungene oder unzulässige Interpretationen (ta’wīl) vorzunehmen. Vielmehr akzeptierten sie sie im vollen Glauben und betrachteten sie als authentische Überlieferungen von rechtschaffenen Muslimen.

Allerdings haben einige Gelehrte aus den Reihen der Ṣaḥāba, Tābiʿīn und der übrigen islamischen Rechtsgelehrten diese Überlieferungen in einer Weise interpretiert, die Allah und Seinem Gesandten entspricht – ohne Vergleich (tashbīh), ohne Verneinung (taʿṭīl), und ohne Verdrehung durch fehlerhafte Interpretationen. Sie suchten nach der Weisheit dieser Überlieferungen, basierend auf ihrem Verständnis, ihrer intellektuellen Kapazität, und dem Licht ihrer Herzen, das sie aus der Offenbarung des Qurʾān, der Sunna sowie den Aussagen der Gelehrten der Umma gewannen. Diese Weisheit, die Allah nur denen verleiht, die Er will, ist ein gewaltiges Geschenk, und wer sie erhält, dem ist reichlich Gutes zuteil geworden.

Quelle: Baḥr al-Fawā’id al-musammā bi-Maʿānī al-Akhbār, Seite 218.

Der Imam sagte weiter:

Ich hörte Abū Muḥammad ibn Aḥmad ibn ʿAbdullāh al-Muzanī sagen: „Die Gelehrten der Überlieferungen (ʾAthar) verfolgen zwei Herangehensweisen im Umgang mit mehrdeutigen Überlieferungen. Eine davon besagt, dass es Pflicht ist, an sie zu glauben, genauso wie man an die mehrdeutigen Verse des Qurʾān glaubt, wenn Allah sagt: „Diejenigen aber, die fest im Wissen verankert sind, sagen: ‚Wir glauben daran; alles ist von unserem Herrn‘“ (Aal ʿImrān 7). Das bedeutet, dass sowohl die klaren als auch die mehrdeutigen Teile von unserem Herrn stammen, und Allahﷻ hat das Wissen über die Bedeutung der Mehrdeutigkeit für Sich allein vorbehalten. Niemand außer Ihm weiß davon.“

Sie sagten: „Ähnlich verhält es sich mit den mehrdeutigen Überlieferungen des Gesandten Allahs ﷺ. Wenn uns ihr wahres Verständnis verborgen bleibt, dann glauben wir daran und vertrauen auf ihre Richtigkeit, während wir das Wissen über ihre Bedeutung Allahﷻ überlassen.“

Dann berichtete uns Aḥmad ibn ʿAbdullāh die Überlieferung von al-Qāsim ibn Zakariyya al-Muqri.

Quelle: Baḥr al-Fawā’id al-musammā bi-Maʿānī al-Akhbār, Seite 218.

Mohammed ibn al-Sabbah berichtete: Al-Walīd ibn Muslim überlieferte von al-Awzāʿī, dass er al-Zuhrī über einige mehrdeutige Berichte befragte. Al-Zuhrī sagte: „Das Wissen kommt von Allah, und dem Gesandten ﷺ obliegt die Verkündung, und uns obliegt es, uns zu fügen. Behandelt die Hadithe des Gesandten Allahs ﷺ so, wie sie überliefert wurden.“ ʿAbdullāh ibn Nāfiʿ berichtete: Mālik ibn Anas wurde über die Aussage ‚Der Allerbarmer, der sich über den Thron erhob‘ [Sura Tā-Hā: 5] gefragt, wie dieses ‚Erheben‘ zu verstehen sei. Mālik sagte: „Das ‚Erheben‘ ist nicht unbekannt, das ‚Wie‘ ist nicht begreifbar, der Glaube daran ist verpflichtend, und die Frage danach ist eine Neuerung. Ich sehe dich nur als einen Irregeleiteten.“ Dies ist die Ansicht vieler Gelehrter.

Der zweite Ansatz lautet: „Der Glaube an das, was der Gesandte Allahs ﷺ gesagt hat, ist verpflichtend, und die Untersuchung der mehrdeutigen Verse der Offenbarung und der Berichte des Gesandten ﷺ ist in den Grundlagen und der Vernunft geboten, um vor der Verleugnung der göttlichen Eigenschaften und der Gefahr der Vergleiche zu fliehen.“ Die Vorbilder in diesem Ansatz sind ʿAlī und Ibn ʿAbbās رضي الله عنهما und diejenigen der Fiqh-Gelehrten von Ahl al-Athar, die ihnen folgen. Durch das Wissen über die klaren und die mehrdeutigen Stellen wird der Vortreffliche vom weniger Vortrefflichen unterschieden, der Gelehrte vom Lernenden, der Weise vom Arroganten. Wer die Berichte so nimmt, wie sie überliefert wurden, obwohl ihm das Wesen ihrer Erkenntnis verborgen bleibt, der weist sie nicht zurück als leugnender Abstreiter, sondern glaubt daran, ergibt sich und vertraut das Wissen darüber Allah an und denjenigen, denen Allah Wissen gegeben hat. „Und über jedem Wissenden ist ein noch Wissender.“ [Sura Yūsuf: 76] Das Zurückweisen der Berichte und der mehrdeutigen Verse aus dem Qur’an ist ein einfacher Weg, den sowohl der Gelehrte als auch der Unwissende, der Törichte als auch der Vernünftige einschlagen können. Der Vorzug des Wissens der Gelehrten und der Verstand der Vernünftigen zeigt sich jedoch durch die Untersuchung und das Aufspüren der Weisheit aus den Versen und der Sunna, und durch das Interpretieren der Berichte im Einklang mit den Grundlagen, die der Verstand bestätigen kann.“

Quelle: Bahr al-Fawāʾid (Das Meer der Vorteile), genannt „Die Bedeutungen der Berichte“, Seite 356.

(3) Das Kommen, Erscheinen und Herabsteigen

Der Imam sagte:

„Über das Kommen, das Erscheinen und das Herabsteigen herrschte Uneinigkeit. Die Mehrheit vertritt die Meinung, dass dies Eigenschaften von Allah sind, wie sie Ihm geziemen, und dass man darüber nicht mehr sagen darf als das, was im Qur’an und in der Sunna erwähnt wird. Der Glaube daran ist verpflichtend, aber die Untersuchung darüber ist nicht erforderlich.“ Mohammed ibn Mūsā al-Wāsiṭī sagte: „Wie Sein Wesen ohne Ursache ist, so sind auch Seine Eigenschaften ohne Ursache. Die Offenbarung der ṣamadiyya (Ewigkeit und Unabhängigkeit Allahs) bringt die Hoffnung auf, dass man einen Einblick in die Wirklichkeiten Seiner Eigenschaften oder die Feinheiten Seines Wesens erhält.“ Einige haben diese Aussagen interpretiert und gesagt, dass das ‚Kommen‘ von Allah bedeutet, dass Er das, was Er will, zu dem bringt, was Er erreichen will. Sein ‚Herabsteigen‘ zu einer Sache bedeutet Seine Zuwendung dazu, und Seine Nähe ist eine Ehre, während Seine Ferne eine Erniedrigung bedeutet.

Dies ist die Ansicht über all diese mehrdeutigen Eigenschaften.“

Quelle: Kitāb al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf (Das Buch der Erkenntnis des Madhhab der Ahl al-Taṣawwuf), Seite 37.

(4) Das Wort Allahs ist weder aus Buchstaben noch aus Klang

Der Imam sagte: „Das Wort Allahs ist nicht aus Buchstaben geformt, noch ist es mit einem Klang verbunden, den man hören könnte. Es ist vielmehr ein göttliches Attribut, das jenseits des Verständnisses der menschlichen Sinne liegt. Es ist ewig und unveränderlich, da es Teil des Wesens Allahs ﷻ ist, und Allahs Wort drückt sich durch Seine Weisheit und Allmacht aus, ohne den Einschränkungen von Sprache und Klang zu unterliegen.“

Quelle: Kitāb al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf (Das Buch der Erkenntnis des Madhhab der Ahl al-Taṣawwuf), Seite 37.

„Die Mehrheit (der Gelehrten) unter ihnen ist sich einig, dass das Wort Allahs erhaben ist, und nicht aus Buchstaben, Lauten oder Silben besteht. Vielmehr sind Buchstaben, Laute und Silben Hinweise auf das Wort und gehören zu denen, die auf Werkzeuge und Organe angewiesen sind, wie Gaumen, Lippen und Zungen. Allah jedoch ist frei von Organen und benötigt keine Werkzeuge, sodass Sein Wort nicht aus Buchstaben oder Lauten besteht.“

Quelle: Kitāb al-Taʿaruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf, Seite 40.

Dank geht raus an den Bruder Hanafiyyah1453 der uns den Beitrag zur Verfügung gestellt hat.