بسم الله الرحمن الرحيم
Zuallererst werden wir über die verschiedenen Arten der Eigenschaften Gottes sprechen:
Die Eigenschaften Gottes sind von 2 Arten:
1. Sifat Aqliyyah/Khabariyyah
2. Sifat Khabariyyah
Sifat Aqliyyah: Diese Eigenschaften können mit dem Verstand gewusst werden so wie, dass Allah Allhörend, Allsehend, Allmächtig usw. ist. Diese Eigenschaften wurden im Quran und in der Sunnah erwähnt. Dein Verstand wird dir sagen, dass Allah diese Eigenschaften hat.
Sifat Khabariyyah: Diese Eigenschaften können nicht mit dem Verstand gewusst werden jedoch wurden diese Eigenschaften im Quran und in der Sunnah erwähnt, so dass wir daran glauben müssen Beispiele für diese Eigenschaften sind z.B.: Yad (wörtl. Hand), Wadjh (wörtl. Gesicht), Istiwa usw. Im Gegensatz zu den Sifat Aqliyyah können wir die Sifat Khabariyyah nicht ohne den Koran und die Sunnah wissen.
Imam al-Bayhaqi (384-458 n.H.) sagte:
وَهُوَ عَلَى قِسْمَيْنِ: أَحَدُهُمَا عَقْلِيٌّ، وَالْآخَرُ: سَمْعِيٌّ. فَالْعَقْلِيُّ: مَا كَانَ طَرِيقُ إِثْبَاتِهِ أَدِلَّةَ الْعُقُولِ مَعَ وُرُودِ السَّمْعِ بِهِ
‘‘Und sie sind in zwei unterteilt: Rational (‘aqliyy) und Textuell (sam‘iy). Das rationale ist, dass durch den Verstand sowie der Offenbarung etablierte…
وَأَمَّا السَّمْعِيُّ: فهُوَ مَا كَانَ طَرِيقُ إِثْبَاتِهِ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ فَقَطْ، كَالْوَجْهِ وَالْيَدَيْنِ وَالْعَيْنِ
Was das Textuelle angeht, so wird es nur durch das Buch (Quran) und die Sunnah etabliert so wie: Wadjh,Yadayn,’Ayn.‘‘
(al-‘Itiqad wal-Hidaya ila Sabil ar-Rachad: S. 71-72)
Was ist die Aqidah der Ahlu Sunnah hinsichtlich der Sifat Khabariyyah wie z.B. Yad, Istiwa, Nuzul usw? An was glauben wir ? Wir glauben an Tafwid al-Mana d.h. Wir überlassen die Bedeutung dieser Eigenschaften Allah und wir negieren jegliche Modalität. Dies ist die Meinung der Mehrheit der Ahlu Sunnah. Und dieses ist nicht etwas was wir uns ausgedacht haben.
Imam Ibn Hibban (270-354 n.H.) sagte diesbezüglich:
إن المصطفى صلى ا عليه وسلم ما خاطب أمته قط بشيء لم يعقل عنه ول في سننه شيء ل يعلم معناه ومن زعم أن السنن إذا صحت يجب أن تروى ويؤمن بها من غير أن تفسر ويعقل معناها فقد قدح في الرسالة اللهم إل أن تكون السنن من الخبار التي فيها صفات ا جل وعل التي ل يقع فيها التكييف بل على الناس اليمان بها
“Der Prophet Sallallahu alayhi wa Sallam hat nie zu seiner Gemeinde etwas gesagt, was sie nicht versteht. Es gibt nichts in der Sunnah, dessen Bedeutung unbegreiflich ist. Wer behauptet, dass wenn die Sunnah authentisch ist, dann soll man sie überliefern, daran glauben ohne dass sie erklärt werden und ohne dass ihre Bedeutung verstanden wird, (wer sowas behauptet) der hat die Sendung (des Propheten) im Kerne kritisiert, außer im Fall von der Sunnah, in welcher die Rede von den Eigenschaften Allah ta’ala ist, in denen kein “wie” Zuschreibung steht, in diesem Fall sollen die Leute daran glauben.“
(Imam Ibn Hibban; As-Sahih: 15/46)
In welcher Art Eigenschaften machen wir Tafwid al-Ma’na? Bei den Sifat Khabariyyah. Denn diese Eigenschaften sind von den mehrdeutigen Versen. Die Gelehrten erwähnten explizit, dass diese Eigenschaften zu den Mutaschabihat gehören. Die Anzahl der Gelehrten die dieses sagten sind so viele, dass man sie nicht aufzählen könnte.
Allah sagt im Quran: „Er ist es, der die Schrift auf dich herabgesandt hat. Darin gibt es (eindeutig) bestimmte Verse (muhkamat) – sie sind die Urschrift (umm al-kitab) – und andere, mehrdeutige (mutaschabihat). Diejenigen nun, die in ihrem Herzen (vom rechten Weg) abschweifen, folgen dem, was darin mehrdeutig ist, wobei sie darauf aus sind, (die Leute) unsicher zu machen und es (nach ihrer Weise) zu deuten. Aber niemand weiß es (wirklich) zu deuten außer Allah.“
Der Hauptunterschied zwischen uns und den Wahabiten ist Tafwid al-Ma’na. Die Wahabiten bestätigen bei den Sifat Khabariyyah die wörtliche Bedeutung (Ma’na al-haqiqi) und überlassen die Modalität Allah. Sie bestätigen Yad, Istiwa in der wörtlichen Bedeutung und überlassen die Modalität Allah, dies ist der Grund warum sie in Tajsim gefallen sind.
Ein anderes Problem mit der Ansicht der Wahabiyyah ist; dass sie die Sifat al-Khabariyyah als Sifat al-A’yan bestätigen d.h. Etwas was eine Zusammensetzung/Teile hat!
Wir jedoch nehmen diese Eigenschaften als Sifat al-Ma’ani, d.h. als Eigenschaften die im Wesen Allahs liegen, sie jedoch nehmen diese Eigenschaften als A’yan (Entitäten) die verschiedene Anteile des Wesen Allahs beschreiben, auf die man physikalisch zeigen kann. Und wer sowas glaubt, der ist ohne Zweifel ein Verkörperlicher Gottes!
Dies ist der Hauptunterschied zwischen uns und ihnen.
Behauptung der Wahabiyyah dass die Maturidiyyah Eigenschaften wie Yad, Wadjh und ‚Ayn usw. ablehnen würden:
Die Wahabiten behaupten bezüglich der Maturidiyyah, dass sie die Sifat Khabariyyah wie z.B. die Yad, Wadjh, istiwa usw. ablehnen würden. Das tun die Maturidiyyah nicht! Sie bestätigen diese Eigenschaften und überlassen deren Bedeutung Allah.
Hier nun ein paar Zitate von den Gelehrten der Maturidiyyah, die diese Behauptung widerlegen.
Imam Abul Muin an-Nasafi (418-508 n.H.) sagte in seinem Werk “Bahrul Kalam“:
و كذلك اليد من صفاته الازلية بلا كيف و تشبيه و جارحة فنقر باليد و المراد ما اراد الله تعالى
“Sowie sein Yad eine ewige Eigenschaft von Ihm ist ohne Beschaffenheit ohne Tashbih und ohne Gliedmaßen. Wir bestätigen die Eigenschaft Yad und dass beabsichtigte davon ist was Allah gewollt hat.“
Imam Abul Yusur al-Bazdawi (421-493 n.H.) sagte in seinem Werk ‘‘Usul ad-Din‘‘:
وأما اليَدُ فنقول به كما قالَ اللهُ تعالى , ولكن نقول : صفةٌ خاصَّةٌ
وأما العيْنُ فبعضُ أهلِ السنةِ والجماعةِ أثبَتوا العينَ , وبه قال الأشعريُّ , وبعضهم لم يُثْبِتوا
وكتابُ الله تعالى يدلُّ على الثبوت , ولكن عيْنه ليستْ بجارحةٍ , بل هي صفةٌ خاصَّةٌ
‘‘Was die (Eigenschaft) Yad betrifft so sagen wir was Allah der Erhabene sagte. Jedoch sagen wir: Es ist eine Eigenschaft die speziell Ihm eigen ist. Was die Eigenschaft ‘Ayn betrifft so bestätigten einige der Ahlu Sunnah wal Jamaah dieses. Und dies ist auch was al-Ash‘ari sagte. Und andere bestätigten diese Eigenschaft nicht, jedoch weist Allahs Buch auf die Bestätigung dieser Eigenschaft hin. Sein ‘Ayn ist jedoch kein Organ, sondern eine Eigenschaft die speziell Ihm eigen ist.‘‘
Imam ‘Ala ad-Din al-Bukhari al-Hanafi (verst. 730 n.H.) der in seinem Werk ‘‘Kashf al-Asrar an usul Fakhralislam al-Bazdawi‘‘ sagte:
إثْبَاتُ الْوَجْهِ وَالْيَدِ لِلَّهِ تَعَالَى حَقٌّ عِنْدَنَا فَبِقَوْلِهِ عِنْدَنَا احْتَرَزَ عَنْ قَوْلِ مَنْ قَالَ لا يُوصَفُ اللَّهُ تَعَالَى سُبْحَانَهُ بِالْوَجْهِ وَالْيَدِ بَلْ الْمُرَادُ مِنْ الْوَجْهِ الرِّضَاءُ أَوْ الذَّاتُ وَنَحْوُهُمَا وَمِنْ الْيَدِ الْقُدْرَةُ أَوْ النِّعْمَةُ وَنَحْوُهَا فَقَالَ الشَّيْخُ: بَلْ اللَّهُ تَعَالَى يُوصَفُ بِصِفَةِ الْوَجْهِ وَالْيَدِ مَعَ تَنْزِيهِهِ جَلَّ جَلالُهُ عَنْ الصُّورَةِ وَالْجَارِحَةِ
“Nach uns ist die Bestätigung der Eigenschaften Wadjh und Yad für Allah den Erhabenen wahr. Mit seiner (al-Bazdawi) Aussage: “Nach uns“, vermeidet der Shaykh die Position derjenigen, welche sagen: “Allah ist nicht beschrieben mit einem Wadjh und Yad, vielmehr ist mit seinem Wadjh Seine Zufriedenheit oder Sein Selbst (al-dhat) gemeint und so weiter; und Yad bedeutet seine Macht und seine Kraft. Deswegen sagte der Shaykh: “Vielmehr ist Allah mit den Attributen Wadjh und Yad beschrieben zusammen mit der Erhabenheit von Ihm (tanzih), keine Form oder kein Organ zu haben.““
Dies ist die korrekte und bekannte Ansicht der Maturidiyyah! Nachden Zitaten gibt es keinen Zweifel mehr, dass sie bezüglich den Maturidiyyah gelogen haben!
Über die Aussage, dass Allah über dem Thron ist:
Imam Ibn Furak (330-406 n.H.) erklärt was mit “Allah ist über dem Thron“ gemeint sein kann, er sagte in “Muschkilu’l Athar auf der Seite 177:
ان يراد به انه فوقها على معنى انه مباين لها با الصفة والنعت , وان ما يجوز على المحدثات من العيب والنقص والعجز والأفة والحاجة لا يصح شيء من ذلك عليه ولا يجوز وصفة به وهذا متعاف في اللغة ان يقال ( فلان فوق فلان) ويراد بذالك رفعة المرتبة والمنزلة
“Man meint damit er ist über ihr (die Schöpfung) das heißt: Er ist erhaben über ihr. Er unterscheidet sich von seiner Schöpfung durch seine Beschreibung und Attribute. Das heißt alles was bei der Schöpfung von Makeln, Mangeln, Ohnmacht, Krankheit oder Abhängigkeit vorkommt, ist im Zusammenhang mit Allah unmöglich. Man darf ihn nicht mit solchen Attributen beschreiben. So eine Bedeutung (von “über”) ist auch in der Sprache bekannt, man sagt: diese Person ist über dieser Person. Man meint damit, diese Person hat eine höhere Stelle und höheren Rang als die andere…“
Man bedenke ausserdem, dass der Thron das Ende der Schöpfung darstellt und das über ihn heraus es weder Richtung, noch Ort, noch Zeit, noch irgendein Geschöpf gibt. Das heisst also, wenn man sagt, dass Allah über dem Thron ist, dann hat man hierdurch bestätigt, dass Allah subhanahu wa ta’ala verschieden (ba`in) ist von seiner Schöpfung und dementsprechend unabhängig von Raum und Zeit existiert.
Und dieses ist etwas was die Salaf selbst gesagt haben, und zwar Imam Abu Mansur al-Maturidi (verst. 333 n.H.) der in Ta’wilat Ahl as-Sunnah sagte:
Über die Aussage, dass Allah getrennt von seiner Schöpfung ist:
Imam Ibn Khaldun (732-808 n.H.) sagte in seiner Muqaddima auf der S. 868 folgendes:
‘‘Es kommt in den Worten der Gelehrten des Hadith und Rechtswissenschaftler oft vor, dass Allah der Erhabene getrennt von seiner Schöpfung ist; und es kommt in den Worten der Theologen oft vor, dass Allah weder getrennt noch verbunden (mit der Welt) ist; und es kommt in den Worten der Philosophen oft vor, dass Allah weder innerhalb der Schöpfung ist noch außerhalb von ihr… Hier werden wir nun die Details dieser drei Positionen kundtun damit ihre Bedeutungen klar werden. (Das Wort) ‘‘Getrennt‘‘ enthält zwei Bedeutungen. (Die erste Bedeutung): getrennt in einer Richtung und Begrenzung und es ist das Gegenteil von Verbundensein (ittisal)…Was von einigen der Salaf überliefert wurde, wo sie explizit das ‘‘getrennt sein‘‘ erwähnten, beinhaltet eine andere Bedeutung als dieses [d.h. als die erste Bedeutung]… Die zweite Bedeutung von getrennt sein lautet: Unterscheidung und Verschiedenheit. Es wird gesagt, dass der Schöpfer sich in seinem Wesen, seiner Existenz und seinen Eigenschaften (von der Schöpfung) unterscheidet. Dieses (die zweite Bedeutung von) ‘‘getrennt sein‘‘ ist die Doktrin der Ahlu Haqq, der Mehrheit der Salaf, den Theologen und den früheren Sufis, solche wie in Risalah (von Imam al-Qushayri) erwähnt wurden und den Leuten die ihnen folgten.‘‘
Behauptung: Warum machen die Asha’irah und Maturiddiyah die Verse Bedeutungslos?
Die Wahabiyyah werfen der Ahlu Sunnah vor, dass wenn man die Bedeutung Allah überlässt, man indirekt bestätigt, dass es im Quran unverständliche Stellen sowie bedeutungslose Verse geben würde, wobei aber Allah sagt: Dieser Quran ist eine vom Herrn der Welten herabgesandte Offenbarung. Damit kam der treue Geist (Gabriel) herab in dein Herz, damit du einer der Warner sein mögest in klarer arabischer Sprache. (26:192-195)
Wer sowas behauptet, hat noch nicht die Methodik der Ahlu Sunnah begriffen. Denn keiner von den Gelehrten der Ahlu Sunnah hat behauptet, dass die Verse, in denen es mehrdeutige Begriffe gibt, bedeutungslos sind. Die Salaf haben sehr wohl diese Verse verstanden und ihre Bedeutung gekannt. Man muss zwischen der Bedeutung des Verses in Bezug auf seinen Zusammenhang und der Bedeutung von einzelnen Wörtern, die im Vers oder im Kontext vorkommen unterscheiden. Begriffe wie Yad, Istiwa, Wadsch usw. sind verständlich in ihrem Zusammenhang. Man versteht, was Allah uns in dieser oder jenem Vers sagen will. Aber diese Begriffe aus ihrem Kontext zu nehmen und sie wortwörtlich zu verstehen, das ist für wahr der Weg der Anthropomorphisten. Die Salaf haben nicht die Verse auseinander genommen und nach den mehrdeutigen problematischen Begriffen geforscht, sondern sie haben darüber geschwiegen und gesagt:‘‘Jedoch ihre (genaue) Auslegung kennt nur Allah und die im Wissen fest Verankerten, sie sagen:‘‘Wir haben den Iman daran verinnerlicht, alles ist von unserem Herrn.‘‘ (3:7)
Gibt es garkeine Unterschiede zwischen den Sifat Khabariyyah und Sifat Aqliyyah?
Nehmen wir doch als Beispiel “Zorn“ und “Macht“:
Wenn wir uns die Realität von ‘‘Zorn‘‘ anschauen, so werden wir realisieren, dass der Zorn durch ein Resultat von außerhalb ausgelöst wird, welches nicht auf die essentielle Realität zurückzuführen ist. Man kann nicht sagen, dass man permanent zornig ist. Vielmehr wird gesagt, dass man zornig wegen einer bestimmten Sache ist und diese Ursache geht nicht zurück auf die essentielle Realität. Wenn es auf die essentielle Realität zurückgehen würde, würde dass bedeuten, dass man permanent zornig wäre. Verdeutlichen wir dieses noch einmal, es wird gesagt:‘‘So und so war zornig mit so und so und danach war er nicht mehr zornig mit ihr.‘‘ Das Gegenteil von Zorn wird anders betitelt, in diesem Fall ‘‘Zufrieden sein‘‘ (rida). Du kannst sagen:‘‘ Ich war zornig mit so und so danach war ich zufrieden mit ihr.‘‘ In diesem Fall ist der Zorn und die Zufriedenheit mit der selben Person verbunden jedoch an verschiedene Zeiten verknüpft. Dasselbe können wir nicht über die ‘‘Macht‘‘ sagen bezüglich dem der Allmächtig ist. Es ist nicht korrekt zu sagen, dass Allah mächtig über Zayd war und danach war er nicht Mächtig über Zayd. Konträr dazu, kann man jedoch sagen: Allah war zufrieden mit Zayd und danach war er zornig auf Zayd oder Allah war zornig auf ‘Amr war und danach war Allah zufrieden mit ‘Amr. Dieses verdeutlicht uns den unterschied zwischen ‘‘Macht‘‘ und ‘‘Zorn‘‘.
Ein weiterer Unterschied zwischen den Sifat Khabariyyah und Sifat Aqliyyah sind die Verse im Qur’an worin die Sifat Khabariyyah (wie die Yad, Wadjh, ‘Ayn usw.) erwähnt werden, in diesen Versen ist das Hauptthema eine ganz andere und nicht, dass Allah eine Hand, Gesicht und Augen hätte.
Und die Verse worin erwähnt wird, dass Allah Allhörend, Allsehend usw. ist, enden oft mit ‘‘Und wisse, dass Allah Allhörend und Allsehend ist‘‘. Erwähnte Allah im edlen Qur’an irgendwo ‘‘Und wisse wahrlich Allah hat eine Hand/Gesicht/Augen? Nein!
Und wie wir schon am Anfang erwähnt hatten, kann man die Eigenschaften wie Allmacht, Wissen usw. mit dem Verstand wissen, hingegen wir die Sifat Khabariyyah nicht mit dem Verstand wissen können, außer durch Qur’an und Sunnah.
Und wieso haben einige Gelehrte die Sifat Khabariyyah und Aqliyyah zusammen erwähnt?
Es ist kein Problem diese beiden zusammen zu erwähnen solange man weiß, dass diese in zwei unterteilt werden. Imam Abul Mu’in an-Nasafi sagte in Bahru’l Kalam:
و اليد من صفاته الازلية بلا كيف و لا تشبيه كالسمع و البصر و العلم و القدرة و الارادة و الكلام
“Die Yad ist eine ewige Eigenschaft ohne Beschaffenheit (Kayf) und ohne Tashbih sowie die Eigenschaften Hören, Sehen, Sprechen, Macht, Wissen, Leben und Wille..“
Wie wir sehen erwähnt Imam Abul Mu’in an-Nasafi ebenso diese zwei Arten der Eigenschaften zusammen.
Heißt das nun, dass Abul Mu’in an-Nasafi nicht an Tafwid bei der Eigenschaft Yad glaubte? Doch er glaubte an Tafwid! Der Beweis dafür ist, was er einige Passagen später sagte:
فنقر باليد و المراد ما اراد الله تعالى
“Wir bestätigen die Eigenschaft Yad und dass beabsichtigte davon ist was Allah gewollt hat…“
Somit stellt es kein Problem dar die zwei verschiedenen Arten Gottes zusammen zu erwähnen, so lange man weiß, dass diese in zwei unterteilt werden.
Wieso übersetzen die Ashai’rah und Maturidiyyah die Eigenschaft Yad usw. nicht?
Was bedeutet Yadullah? Das Wort Yad im arabischen hat eine andere Bedeutung je nach Wesen von dem wir sprechen je nach Zustand was wir haben.
Zum Beispiel:
Wenn ich das Wort Yad in Bezug auf den Menschen verwende, sage ich Yad des Menschen. Wie übersetze ich Yad hier? Natürlich mit Hand des Menschen.
Man sagt im arabischen über den Türgriff auch Yad. Wie übersetzen wir das ins deutsche? Sagen wir Hand der Tür oder Griff der Tür? Natürlich Griff der Tür.
Man sagt im arabischen über den Griff der Tasse auch Yad. Wie übersetzen wir das ins deutsche? Sagen wir Hand der Tasse oder Griff der Tasse? Natürlich Griff der Tasse.
Man sagt im arabischen über den Flügel des Vogels auch Yad. Wie übersetzen wir das in deutsche? Sagen wir die Hand des Vogels oder der Flügel des Vogels? Natürlich sagen wir Flügel des Vogels.
Man sagt im arabischen über das Vorderbein des Lammes auch Yad. Wie übersetzen wir das ins deutsche? Sagen wir die Hand des Lammes oder Vorderbein des Lammes? Natürlich Vorderbein des Lammes.
Dass heißt, dass Wort Yad im arabischen hat unzählige Bedeutungen.
Insbesondere beim Übersetzen muss ich wissen, was ist das Wesen auf dass Yad bezogen ist damit ich dir dass Wort übersetzen kann.
Da aber keiner weiß was für ein Wesen Allah hat, kann man dass auch nicht übersetzen. Warum habe ich nicht über den Yad von Allah gesagt: Flügel Allahs, dies bedeutet ja auch Yad. Oder warum hab ich nicht gesagt Vorderbein Allahs, dies bedeutet ja auch Yad. Verstehen wir nun warum man es in Bezug auf Allah nicht übersetzen darf?
Damit ich wissen kann wie ich das Wort Yad in Bezug auf Allah übersetze, muss ich das Wesen Allahs kennen. Wissen wir was für ein Wesen Allah hat? Nein, das weiß niemand. Wir kennen von Allah Attribute aber sein Wesen, wie Allah ist, was für ein Wesen er hat, wer kennt das? Niemand.
Sogar Ibn Abbas radiallahu anhu sagte:
“تفكروا في كل شيء ولا تفكروا في ذات الله”
“Sinnt über alles nach, jedoch nicht über das Wesen Gottes.“ (Fathu-l-Bari 13/383)
Dies ist der Grund warum wir Yad in Bezug auf Allah nicht übersetzen. Und dies ist der Grund warum Imam Abu Hanifah in seinem Werk “al-Fiqh al-Akbar“ sagte, dass man Yad nicht übersetzen darf.
Weitere Behauptung der Mujassimah: Die Asha’irah und Maturidiyyah bestätigen nur 7-8 Eigenschaften in Bezug auf Allah
Was die Aussagen der Mujassimah betrifft, dass die Asha’irah nur sieben, acht oder eine andere Anzahl von Eigenschaften (Sifats) in Bezug auf den allmächtigen Allah bestätigen, so ist dies eine klare Verleumdung. Die streng definierte Anzahl von Sifats, die in den Büchern über Aqidah erwähnt wird, umfasst jedoch nicht absolut alle Eigenschaften Allahs. Es wird nur klargestellt und auf das Minimum hingewiesen, das jeder Mukallaf wissen muss, damit sein Iman gültig ist. Schließlich hat Allah der Allmächtige uns nicht verpflichtet, alle seine Eigenschaften und Namen absolut zu kennen, da eine solche Verpflichtung nicht erfüllt werden kann .
Der Mujassim wird niemals Allah anbeten! Warum?
Imam Razi erwähnte, dass der Mujassim niemals Allah anbeten kann denn der Mujassim wird die Gestalt was er im Verstand gebildet hat anbeten. Imam Tahawi und viele andere Gelehrten unter den Salaf sagten, dass alles was man sich vorstellt nicht Allah ähnelt. Die meisten Anhänger von ad-Dajjal werden die Mujassimah sein, weil sie es für möglich erachten, dass Allah eine Gestalt hätte. Möge Allah uns davor bewahren.
Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah 