Die falsche Behauptung, dass der Istiwā’ nicht Bezwingung bedeuten könne

Thema: Die falsche Behauptung, dass der Istiwā’ nicht Bezwingung bedeuten könne.

Die Behauptung: Pierre Vogel behauptet, dass der Istiwā’ in Bezug auf Allāh nicht Bezwingung bedeuten könne. Weiterhin behauptet er, dass mit der Präposition „ʿala“, keine andere Bedeutung als seine eigene falsche Erklärung zutreffen könne. Außerdem behauptet er fälschlicherweise, dass die Muslime der ersten drei Jahrhunderte (Salaf), von dem Istiwā’ eine physikalischen Bedeutung verstanden hätten.

Antwort:

1.Was bedeutet der Istiwā‘ wirklich:
Es gibt unter den vielen Bedeutungen des Istiwā’ zusammengefasst zwei Kategorien der Bedeutungen unter denen all diese subsummiert werden können; physische und nicht-physische Bedeutungen.

Die physischen Bedeutungen: Das Niederlassen (al-Istiqrār) und die Platzeinnahme (at-Tamakkun). Das Geradewerden (al-Istiqāmah) und das Aufrichten (al-Iʿtidāl). Die Reife (at-Tamām). Das Garsein (an-Nudj). Das Zuwenden (al-Qasd oder al-Iqbāl), kann eine physische und nicht-physische Bedeutung haben. Die Übereinstimmung und die Äquivalenz (at-Tamāthul und at-Tasāwī). Das Sitzen (al-Djulūs). Die Hoheit (al-ʿUlū), kann eine physische und nicht-physische Bedeutung haben.

Die nicht-physischen Bedeutungen: Das Unterwerfen und die Bezwingung (al-Istīlā’ und al-Qahr). Die Hoheit (al-ʿUlū), kann eine nicht-physische und physische Bedeutung haben. Das Zuwenden (al-Qasd oder al-Iqbāl), kann eine nicht-physische und physische Bedeutung haben.

Zusammengefasst bleibt bei der nicht-physischen Kategorie die Bedeutung der Macht und für die physische Kategorie die des Transportes, d. h. Ortsaufenthalt mit Bewegung und Stillstand, übrig. Somit geht es bei der Bedeutung des Istiwā’ letztlich darum, für welche dieser Bedeutungen und damit für welche Konsequenzen sich entschieden wird.

Was die physischen Bedeutungen des Istiwā’ betrifft, so kommen diese gemäß der Grundlagen der islamischen Glaubenslehre, definitiv nicht in Frage, da die Grundregel im Islam besagt, wie Abu Djaʿfar at-Tahawī sie überlieferte: „Wer Allāh eine Bedeutung von den Eigenschaften der Geschöpfe zuschreibt, der begeht Unglaube.“ Und zu den Bedeutungen der Eigenschaften der Geschöpfe gehört das Physische und somit der Transport. Es wäre somit Unglaube, wenn jemand Allāh diese Bedeutung zuschreibt, gemäß der Grundlagen der Religion.

Und genau dieses ist auch was die Gelehrten diesbezüglich zusammenfassend sagten: Der Mufassir Ibnu ʿAtiyyah al-Andalusī (verst. 541 n.H.) sagte in „al-Muharrarul Wadjīz fi Tafsīr al-Kitāb al-ʿAzīz“ (S.70):

والقاعدة في هذه الآية ونحوها منع النقلة وحلول الحوادث٫ ويبقى استواء القدرة والسلطان

„Die Grundregel bei diesen Versen und ähnlicher, ist die Unzulässigkeit des Transportes und der Auflösung in den Geschöpfen. Somit bleibt bei der Bedeutung des Istiwā’, die Macht und Herrschaft.“

Al-Qurtubī sagte in der Erläuterung der Ayah 29 der Sūrah al-Baqarah

ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ } :والقاعدة في هذه الآية ونحوها منع الحركة والنقلة}

„Die Grundregel bei dieser und ähnlicher Verse, ist die Unzulässigkeit der Bewegung und des Transportes“.

Und in der Erläuterung der Sūrah al-Anʿām Āyah 3, sagte al-Qurtubī in seinem „al-Djāmiʿ li Ahkām al-Qur’ān“ (6/390), Zitat:

والقاعدة تنزيهه ـ سبحانه وتعالى ـ عن الحركة والانتقال وشغل الأمكنة

„Die Grundregel lautet, dass Allāh erhaben ist über Bewegung, Transport und Besetzung eines Ortes.“

Und in der Erläuterung der Sūrah al-Anʿām Āyah 158, sagte al-Qurtubī in seinem „al-Djāmiʿ li Ahkām al-Qur’ān“ (7/145), Zitat:

وليس مجيئه تعالى حركةً ولا انتقالاً ولا زوالاً لأن ذلك إنما يكون إذا كان الجائي جسمًا أو جوهرًا

„Der Madjī’ in Bezug auf Allah, ist keine Bewegung, kein Transport und keine Transition, denn dieses ist der Fall bei Körpern und Teilchen.“

Der Imām Abū Bakr Ibn Fūrak al-Asbahānī (verst. 406 n.H.), sagte in seinem Werk „Muschkal al-Hadīth“:

لأن استواءه على العرش سبحانه ليس على معنى التمكن والاستقرار، بل هو على معنى العلو بالقهر

„Denn Sein Istiwā’, Erhaben ist Er, hat nicht die Bedeutung der Ortseinnahme und Niederlassung, sondern es hat die Bedeutung der Hoheit der Macht“.

Und der Hadīthgelehrte al-Hāfidh al-Bayhaqʿ überliefert von Abū Bakr Ibn Fūrak:

وحكى الأستاذ أبو بكر بن فورك هذه الطريقة عن بعض أصحابنا؛ أنه قال: استوى بمعنى: علا، ثم قال: ولا يريد بذلك علواً بالمسافة والتحيز والكون في مكان متمكناً فيه ، وأنه ليس مما يحويه طبق أو يحيط به قطر،

„Der Meistergelehrte al-Ustādh Abū Bakr Ibn Fūrak führte folgende Erklärung über einige unserer Gefährten (den Gelehrten) an, er sagte: ‚Der Istiwā’ bedeutet: Die Hoheit‘. Dann sagte er: ‚Und damit ist nicht die Hoheit der Distanz, des Aufenthaltes und des Existierens an einem Ort, der eingenommen wird, gemeint. Allāh wird nicht von einer Sphäre beinhaltet oder von einem Raum umgeben“.

Dies ist auch was die Salaf davon verstanden haben:

Der Imām und Mudjtahid Ibn Djarīr at-Tabarī (verst. 310 n.H.) sagte in seinem Tafsīr „Djāmiʿ al-Bayān“ (1/191-192), bezüglich der Ayah 29 der Sūrah al-Baqarah:

علا عليها علو ملك وسلطان، لا علو انتقال وزوال

„Es ist Seine Hoheit (ʿUlū) über den Thron, mit Seiner Herrschaft und Macht, nicht die Hoheit des Transportes und der Verlagerung“.

Die nicht-physische Bedeutung des Istiwā’, d. h. die Macht, wird hiermit explizit von den Salaf bestätigt und die physische, d. h. der Transport, explizit negiert.

Die physische Bedeutung des Wortes war den Salaf wohl bekannt und sie negierten diese ausdrücklich, wie wir nachfolgend belegen werden:

Der Imām at-Tabarī erwähnt in seinem Tafsīr die Aussagen der irregeleiteten Sekten bezüglich des Istiwā’ und zeigt damit in aller Deutlichkeit, dass ihm und damit den Salaf, diese irregeleiteten Aussagen (die allesamt Unglaube sind) wohl bekannt waren. Er sagte, Zitat:

واختلف أهل البحث فـي معنى قوله: { وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ } فقال بعضهم: غير جائز أن يخـلو منه مكان، وقال آخرون: معنى ذلك: وهو العلـيّ علـى خـلقه بـارتفـاع مكانه عن أماكن

„Die Leute des Bahth sind sich uneinig gewesen hinsichtlich der Bedeutung der Ayah { وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ }. Einige von ihnen sagten (einige Muʿtazilah): ‚Es ist nicht möglich, dass ein Ort frei von Ihm wird.‘ Die anderen sagten (die Mudjassimah): ‚Dieses bedeutet, dass Er die Hoheit über Seine Geschöpfe durch die Hoheit des Ortes über andere Orte hat“.

Al-Qurtubī sagte diesbezüglich in seinem Tafsīr überliefernd von Ibnu ʿAtiyyah al-Andalusī, Zitat:

وحكى الطبري عن قوم أنهم قالوا: هو العلي عن خلقه بارتفاع مكانه عن أماكن خلقه. قال ابن عطية: وهذا قول جهلة مجسمين

„At-Tabarī erzählte über eine Gruppe, dass sie sagten ‚Es ist die Hoheit über Seine Geschöpfe, durch die Hoheit des Ortes über die Orte Seiner Schöpfung.‘ Ibnu ʿAtiyyah sagte: ‚Dies ist die Aussage der unwissenden Mudjassimah‘.

Und Mudjassimah sind Ungläubige.

Der berühmte Sprachgelehrte der Salaf, az-Zadjdjādj (verst. 311 n.H.), sagte in seinem Werk „Tafsīr Asmā’ Allāh al-Husnā“ (S.48), Zitat:

فالله تعالى عالٍ على خَلْقِه وهو عليٌّ عليهم بقدرته، ولا يجب أن يُذهَب بالعلو ارتفاع مكانٍ، إذ قد بيَّنَّا أن ذلك لا يجوز في صفاته تقدست، ولا يجوز أن يكون على أن يُتصور بذهن، تعالى الله عن ذلك عُلوًّا كبيرًا

„Allāh, der Erhabene, hat die Hoheit über seine Geschöpfe und ist über ihnen mit Seiner Macht. Bei der Hoheit ist somit nicht notwendigerweise von der Hoheit des Ortes auszugehen. Denn wir haben schon gezeigt, dass es nicht erlaubt ist ihm dieses zuzuschreiben, Erhaben ist Er. Und es ist nicht erlaubt davon auszugehen, dass Er vorstellbar wäre. Erhaben ist Allāh darüber“.

Und sagte ebenfalls in seinem Werk „Tafsīr Asmā’ Allāh al-Husnā“ (S.60):

والله تعالى عالٍ على كل شىء، وليس المراد بالعلو: ارتفاع المحلِّ، لأن الله تعالى يجلُّ عن المحلِّ والمكان، وإنما العُلو علوُّ الشأن وارتفاعُ السلطان

„Allāh, der Erhabene, hat die Hoheit über alle Dinge. Und mit der Hoheit ist nicht die Hoheit des Ortes gemeint. Denn Allāh, der Erhabene, ist erhaben über Platz und Ort. Es bedeutet die Hoheit der Herrschaft“.

Damit ist definitiv bewiesen, dass die Salaf die physische Bedeutung, d. h. Transport, ablehnten und die nicht-physische Bedeutung, d. h. die Macht und Herrschaft, bestätigten mit ihrer Aussage:

علا عليها علو ملك وسلطان، لا علو انتقال وزوال

„Es ist Seine Hoheit (ʿUlū) über den Thron, mit Seiner Herrschaft und Macht, nicht die Hoheit des Transportes und der Verlagerung“.

All dieses wird zusammenfassend von dem Imām al-Bayhaqī, während er die Glaubenslehre der Salaf überliefert, bestätigt:

Der Hadīth-Wissenschaftler Imām Abū Bakr Ahmad Al-Bayhaqī“ (458 n.H. verstorben) sagte in „Der Glaube der Salaf – Ahlus-Sunnah wal Djamāʿah“: „Abschließend ist es erforderlich zu wissen, dass der Ityān von Allāh kein Kommen von Ort zu Ort ist, Sein Madjī’ keine Bewegung ist und sein Nuzūl kein Transport“.

Die Mudjassimah haben den Istiwā‘ somit fälschlicherweise im physischen Sinne in Bezug auf Allāh verstanden. Dies ist nichts weiter als ein Ausdruck ihres kranken Nafs. Wie kann es physisch sein, wo doch das Physische etwas Erschaffenes ist.

2. Die Bedeutung des Istiwā’ in der arabischen Sprache:

– Das Niederlassen (al-Istiqrār) und die Platzeinnahme (at-Tamakkun).
Siehe „Mukhtār as-Sahāh“ (S.136), „Lisen al-ʿArab“ (14/414), „al-Misbāh al-Munīr“ (S.113), „Tādj al-ʿArūs“ (10/190).

– Das Geradewerden (al-Istiqāmah) und das Aufrichten (al-Iʿtidāl).
Siehe „al-Bahr al-Muhīt“ (9/502), „Lubāb at-Ta’wīl“ (4/153), „Anwar at-Tanzīl“ (5/132), „Madārik at-Tanzīl“ (4/164), „al-Djāmiʿ li-Ahkām al-Qur’ān“ (16/295), „Tādj al-ʿArūs“ (10/188), „al-Mufradāt fi Gharīb al-Qur’ān“ (S.251), „Mukhtār as-Sahāh“ (S.136), „al-Misbāh al-Munīr“ (S.113), „Lisān al-ʿArab“ (14/414), „al-Qāmūs al-Muhīt“ (S.1297).

– Die Reife (at-Tamām).
Siehe „al-Qāmūs al-Muhīt“ (S.1297), „Tādj al-ʿArūs“ (10/189), „Mukhtār as-Sahāh“ (S.136), „Lisān al-ʿArab“ (14/414), „Basā’ir Dhawī t-Tamyīz“ (2/106).

– Das Unterwerfen und die Bezwingung (al-Istīlā’ und al-Qahr).
Siehe „al-Misbāh al-Munīr“ (S.113), „as-Sahāh“ (6/2385).

– Das Garsein (an-Nudj).
Siehe „al-Misbāh al-Munīr“ (S.113).

– Das Zuwenden (al-Qasd oder al-Iqbāl).
Siehe „al-Misbāh al-Munīr“ (S.113), „Lisān al-ʿArab“ (14/414), „al-Qāmūs al-Muhīt“ (S.1297), „Tādj al-ʿArūs“ (10/189), „al-Mufradāt fi Gharīb al-Qur’ān“ (S.251), „Mukhtār as-Sahāh“ (S.136).

– Die Übereinstimmung und die Äquivalenz (at-Tamāthul und at-Tasāwī).
Siehe „al-Misbāh al-Munīr“ (S.113), „Lisān al-ʿArab“ (14/410), „al-Qāmūs“ (S.1297), „Tādj al-ʿArūs“ (10/187).

– Das Sitzen (al-Djulūs).

– Die Hoheit (al-ʿUlū), wobei damit eine physische mit Richtung und Ort oder eine nicht-physische Bedeutung mit Herrschaft und Wert gemeint sein kann.
Siehe „Lisān al-ʿArab“ (14/414), „Basā’ir Dhawī t-Tamyīz“ (2/106).

– Der Istiwā’ hat noch andere als diese Bedeutungen, wer mehr Details haben möchte, der sollte sie in den Wörterbüchern suchen.

3. Pierre Vogel behauptet, dass die Bezwingung im Arabischen (al-Qahr) immer ein vorheriges Ringen um die Macht voraussetzen würde.

Antwort: Das stimmt nicht, denn Allāh, der Erhabene, sagt in der Sūrah ar-Raʿd, Ayah 16:

{وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهّارُ}

Die Bedeutung lautet: „Er (Allāh) ist der Einzige (al-Wāhid), der Bezwinger (al-Qahhār)“.

Will er nun behaupten, dass Allāh sich mit einer Unvollkommenheit beschrieben hätte oder sieht er nun ein, dass er ein Unwissender ist, der lediglich den Unsinn anderer nachplappert?!

4. Pierre Vogel behauptet fälschlicherweise, dass die Präposition „ʿala“ in Verbindung mit dem Wort „Istawa“, sprachlich gesehen nur örtliches erheben oder niederlassen bedeuten könne.

Antwort:

Für diese Behauptung konnte er uns bis zum heutigen Tage keinen einzigen Beleg vorweisen. Im Gegenteil, wir sind imstande eine Regel der Gelehrten der arabischen Sprache vorzuweisen, die eine direkte Widerlegung seiner Behauptung beinhaltet.

Der berühmte Sprachgelehrte ar-Rāghib al-Asbahānī (verst. 502 n.H.), sagte in seinem Werk „al-Mufradāt“, Zitat:

(ومتى عدّي- أي الاستواء – بـ „على“ اقتضى معنى الاستيلاء كقوله: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

„Wann immer dem Istiwā’ das Wort „ʿAla“ (على) vorangestellt wird, setzt dieses die Bedeutung der Bezwingung voraus. Wie in der Ayah (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) „Der Thron ist der Allmacht Gottes unterworfen“.

Was für eine Erniedrigung und was für eine Bloßstellung für diesen Scharlatan.

5. Pierre Vogel behauptet, dass er die Erklärung des Istiwā’gewählt habe, die Mudjāhid (Schüler von Ibn ʿAbbās) und Abu ʿAliyah ar-Rayyāhī (Schüler von vielen Gefährten) gewählt hatten. Er behauptet, dass al-Bukhārī dieses von ihnen überliefert habe.

Antwort:

– Pierre Vogel betrachtet jede Aussage, die ihm nicht gefällt und ohne Überlieferungskette ist, als erlogen. Somit glaubt er gemäß seiner eigenen Regel nach an eine Lüge, da diese Aussage die Mudjāhid und Abu ʿAliyah zugeschrieben wird, keine Überlieferungskette hat, auch wenn sie von al-Bukhārī erwähnt wurde.

ʿAbdullāh Ibn al-Mubārak sagte diesbezüglich folgendes: „Wenn es die Überlieferungskette nicht geben würde, könnte jeder der will, behaupten was er will.“

Somit stellt diese Aussagen keinerlei Beweis in der Religion dar, vor allem da es keine Überlieferungskette dafür gibt. In den Grundlagen der Glaubenslehre, kann sich daher nicht auf eine solche Aussage gestützt werden. Außerdem handelt es sich bei Mudjāhid und Abu ʿAliyah nicht um Propheten, geschweige Gefährte. Vor diesem Hintergrund wäre es so oder so ungültig allein aufgrund solch einer Aussage, Allāh eine Eigenschaft zuzuschreiben, da gemäß der Grundregeln der Religion, die Eigenschaften Gottes weder von einem Gefährten noch von einem Tābiʿī festgelegt werden können. Somit ist dieses ein weiteres Beispiel für die Unfähigkeit Pierre Vogels, aus dem Qur’ān oder dem Hadīth, einen einzigen Beleg für seine Behauptung vorzuzeigen.

– Wenn der Beweis durch die bloße Erwähnung einer Aussage erbracht wäre, ohne eine Überlieferungskette dafür zu haben, dann sollte darauf hingewiesen werden, dass es eine Aussage von jemandem gibt, der mehr Wissen hat als alle Tābiʿīn und Gefährten, ʿAlī Ibn Abū Tālib, der größte Gelehrte der Gemeinschaft des Gesandten Gottes ﷺ, er sagte:

كان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان

„Allāh existierte und es gab keinen Ort und Er existiert auch jetzt, ohne Ort.“ (Überliefert von Imām Abu Mansūr Al-Baghdādī, in seinem Werk „Al-Farqu Bayna l-Firaq“.)

Hinzu kommt, dass diese Aussage des Imām ʿAlī durch den authentischen Sahīh Hadīth des Gesandten Gottes, Salla l-Lāhu ʿAlayhi Wa Sallam, bestätigt wird, welcher von dem Imām al-Bukhārī mit einer bestätigten Sahīh Überlieferungskette bis zum Propheten überliefert wurde: „Allāh existierte und es existierte nichts außer Allāh.“ D.h. Allāh existierte ohne Ort und ohne Zeit.

Diese Beweisführung ist nicht weit hergeholt, denn der Imām Ibn Djarīr at-Tabarī sagte in seinem „Tārīkh al-Umam wa l-Mulūk“ (1/26):

فتبيَّن إذًا أن القديم بارىء الأشياء وصانعها هو الواحد الذي كان قبل كل شىء ، وأنه كان ولا وقت ولا زمان ولا ليل ولا نهار، ولا ظلمة ولا نور ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا نجوم، وأن كل شىء سواه محدَث

„Somit zeigt sich, dass der Anfangslose Schöpfer der Dinge, der Einzige ist, der vor allen Dingen existierte. Er existierte und es gab keine Zeit, keine Nacht, keinen Tag, keine Dunkelheit, kein Licht, keinen Himmel, keine Erde, keine Sonne, keinen Mond und keine Sterne. Alles außer Er, hat begonnen zu existieren“.

D.h. Allāh existierte vor der Zeit und den Orten, wie dem Himmel und der Erde, ohne Zeit und ohne Ort, ohne Himmel und ohne Erde, ohne Thron und ohne alle anderen Plätze.

– Der berühmte Top-Hadīthgelehrte, der Hāfidh al-Bayhaqī, stufte diese Aussage in seinem Werk „al-Asmā’ wa s-Sifāt“ als ungültig ein.

Er sagte in seinem Werk „al-Asmā’ wa s-Sifāt“ S.383 in der Erklärung der Ayah 29 der Sūrah al-Baqarah: „Es wird erwähnt über Abu l-ʿāliyah, bezüglich dieser Ayah, dass er gesagt habe {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء} „Erhob sich“. Er meint damit, und Allāh ist der Allwissende, dass der Wasserdampf sich vom Wasser erhob, aus dem der Himmel erschaffen wurde“.

Aus diesem Zitat entnehmen wir, dass der Bericht als unauthentisch eingestuft wird von den Hadīthgelehrten, denn der Hāfidh sagte darüber „Es wird erwähnt“. Wenn die Hadīthgelehrten sagen „es wird erwähnt“ dann weisen sie mit diesem Ausdruck darauf hin, dass sie diesen Bericht nicht als authentisch betrachten.

Außerdem zeigt uns der Hāfidh al-Bayhaqī noch etwas, nämlich dass es um den Wasserdampf ging und nicht um Allāh!!! D.h. Pierre Vogel hat versucht uns mit dieser Aussage irrezuführen!

– Zu all dem kommt hinzu, dass das Wort „ʿalā“ „علا“ im Qur’ān und dem Hadīth die Bedeutung der Bezwingung und Macht hat und auch so auch üblicherweise Verwendung findet. Die Salaf haben unter dem Wort „ʿala“ in Bezug auf Allāh die Hoheit der Macht und Herrschaft verstanden, nicht den Transport oder Örtlichkeit.

– Der Beweis hierfür aus dem Hadīth:

Der Imām al-Bukhārī und viele andere überliefern, dass nach der Schlacht von Uhud, als die Muschrikīn den Muslimen schweren Schaden zufügten, Abū Sufyān rief und sagte:

“ أعل هبل“

Abū Sufyān sagte, sinngemäß: „Hubal sei hoch“. Die Gefährten des Propheten, Salla l-Lāhu ʿAlayhi wa Sallam, antworteten und sagten:

„الله أعلى وأجل“

Die Bedeutung lautet, sinngemäß: „Allāh ist der Höchste und Erhabenste“. Hieraus sollte für jeden Menschen mit dem geringsten Maß an Verstand ersichtlich sein, dass mit der Hoheit hier, weder die Richtung noch der Ort gemeint ist und dieses üblicherweise von den Arabern, vor allem bei den Gefährten und Muschrikin Verwendung fand.

– Die Beweise hierfür aus dem Qur’ān und das Verständnis der Salaf davon:

Der Imām und Mudjtahid Ibn Djarīr at-Tabarī (verst. 310 n.H.) sagte in seinem Tafsīr „Djāmiʿ al-Bayān“ (1/191-192), bezüglich der Ayah 29 der Sūrah al-Baqarah:

علا عليها علو ملك وسلطان، لا علو انتقال وزوال

„Es ist Seine Hoheit (ʿUlū) über den Thron, mit Seiner Herrschaft und Macht, nicht die Hoheit des Transportes und der Verlagerung“.

Al-Qurtubī sagte diesbezüglich in seinem Tafsīr überliefernd von Ibnu ʿAtiyyah al-Andalusī, Zitat:

وحكى الطبري عن قوم أنهم قالوا: هو العلي عن خلقه بارتفاع مكانه عن أماكن خلقه. قال ابن عطية: وهذا قول جهلة مجسمين

Und Mudjassimah sind Ungläubige.

Der Imām at-Tabarī hat wie bereits zuvor erwähnt in aller Deutlichkeit klargestellt, dass in Bezug auf Allāh, die Hoheit der Macht gemeint ist und nicht die Hoheit eines Ortes, wohlwissend, dass es eine Sekte gibt, die Allāh einen Ort in oberer Richtung zuschreibt. Siehe hierzu Punkt Nr.1.

Der Imām at-Tabarī wird noch deutlicher, denn er stellt fest, dass dies das Verständnis der Araber ist, er sagte in seinem Tafsīr bezüglich der Ayah 127 der Sūrah al-Aʿrāf:

{وإنا فوقهم قاهرون}

Sinngemäß: „Wir sind die Bezwinger über ihnen“. At-Tabarī sagte dazu:

يعني بقهر الملك والسلطان. وقد بينا أن كل شىء عال بقهر وغلبة على شيء، فإن العرب تقول: هو فوقه

„Gemeint ist die Bezwingung durch die Herrschaft und Macht. Wir haben bereits gezeigt, dass alles was mit der Bezwingung über etwas anderem ist, die Araber darüber sagen: ‚Er ist über ihm’“.

Und er sagte ebenfalls in seinem Tafsīr bezüglich der Ayah:

{وهو القاهر فوق عباده}

Sinngemäß: „Er (Allāh) ist der Bezwinger über Seine Geschöpfe“. At-Tabarī sagte dazu:

وَإِنَّمَا قَالَ : “ فَوْق عِبَاده “ , لِأَنَّهُ وَصَفَ نَفْسه تَعَالَى بِقَهْرِهِ إِيَّاهُمْ , وَمِنْ صِفَة كُلّ قَاهِر شَيْئًا أَنْ يَكُون مُسْتَعْلِيًا عَلَيْهِ . فَمَعْنَى الْكَلَام إِذَنْ : وَاَللَّه الْغَالِب عِبَاده , فَهُوَ فَوْقهمْ بِقَهْرِهِ إِيَّاهُمْ

„Er sagte deshalb {فَوْق عِبَاده } ‚über Seine Geschöpfe‘ weil Er, der Erhabene, sich damit beschrieb ihr Bezwinger zu sein. Und zu der Eigenschaft eines jeden Bezwingers über etwas, gehört es die Hoheit darüber zu haben. Somit lautet die Bedeutung des Wortes ‚Über Seine Geschöpfe‘; Die Diener sind der Bezwingung Gottes unterworfen. So ist Er mit Seiner Bezwingung über sie“.

Und er sagte ebenfalls in der Erklärung der Ayah 255 der Sūrah al-Baqarah in seinem Tafsīr:

ذو العلو والارتفاع على خلقه بقدرته

„Er ist Derjenige, der die Hoheit über Seine Geschöpfe hat, mit Seiner Allmacht“.

Und er sagte ebenfalls in seiner Erläuterung der Sūrah ar-Raʿd:

المستعلي على كل شيء بقدرته

„Er hat die Hoheit über alle Dinge, mit Seiner Allmacht“.

Und er sagte ebenfalls in seinem Tafsīr bezüglich der Ayah 139 der Sūrah āl-ʿImrān:

{وَأَنتُمُ الأَعلَونَ إِن كُنتُم مُؤمِنينَ}

Sinngemäß: Ihr seid die Höheren. At-Tabarī sagte dazu:

يَعْنِي الظَّاهِرُونَ عَلَيْهِمْ

„Damit ist gemeint: Ihr seid ihre Bezwinger“.

Und er sagte in seinem Tafsīr bezüglich der Ayah 4 der Sūrah al-Qasas:

{ إِنَّ فِرعَونَ عَلا فِى الأَرضِ}

Sinngemäß: Der Pharao hat sich auf der Erde erhoben.

At-Tabarī sagt dazu:

إِنَّ فِرْعَوْن تَجَبَّرَ فِي أَرْض مِصْر وَتَكَبَّرَ , وَعَلَا أَهْلهَا وَقَهَرَهُمْ

„Der Pharao war tyrannisch im Lande Ägyptens und war hochmütig. Er hat sich über ihre Bewohner erhoben und sie bezwungen“.

Und er sagte in seinem Tafsīr bezüglich der Ayah:

{لا تخف إنك أنت الأعلى}

Sinngemäß: Fürchte nicht, du bist der Höhere. At-Tabarī sagte dazu:

الْقَاهر لَهُمْ

„Ihr Bezwinger“.

– Das Verständnis der Sprachgelehrten der Salaf und Khalaf:

Der berühmte Sprachgelehrte der Salaf, az-Zadjdjādj (verst. 311 n.H.), sagte in seinem Werk „Tafsīr Asmā’ Allāh al-Husnā“ (S.48), Zitat:

„Allāh, der Erhabene, hat die Hoheit über seine Geschöpfe und ist über sie mit Seiner Macht. Bei der Hoheit ist jedoch nicht notwendigerweise von der Hoheit des Ortes auszugehen. Denn wir haben schon gezeigt, dass es nicht erlaubt ist Ihm dieses zuzuschreiben, Erhaben ist Er. Und es ist nicht erlaubt davon auszugehen, dass Er vorstellbar wäre. Erhaben ist Allāh darüber“.

Und der berühmte Sprachgelehrte der Salaf, az-Zadjdjādj (verst. 311 n.H.), sagte ebenfalls in seinem Werk „Tafsīr Asmā’ Allāh al-Husnā“ (S.60):

„Allāh, der Erhabene, hat die Hoheit über alle Dinge. Mit der Hoheit ist jedoch nicht die Hoheit des Ortes gemeint. Denn Allāh, der Erhabene, ist erhaben über den Platz und den Ort. Es ist die Hoheit der Herrschaft“.

Und der Sprachgelehrte al-Qāsim ʿAbdu r-Rahmān Ibn Ishāq az-Zadjdjādjī (verst. 340 n.H.) über den adh-Dhahabī sagte, Zitat: „Der Schaykh der arabischen Sprache und Schüler des großen Gelehrten Abū Ishāq Ibrāhīm az-Zadjdjādj“, sagte in seinem Werk „Ischtiqāq Asmā’ Allāh“, Zitat:

والعلي والعالي أيضا: القاهر الغالب للأشياء، فقول العرب: علا فلان فلانًا أي غلبه وقهره كما قال الشاعر:
فلما عَلَونا واستوينا عليهم ** تركناهم صرعى لنسر وكاسرِ
يعني غلبناهم وقهرناهم واستولينا عليهم

„Al-ʿAlī und al-ʿālī: Der Bezwinger der Dinge. So bedeutet die Aussage der Araber ‚Fulan hat sich über Fulan erhoben, dass er ihn bezwungen hat, wie der Dichter sagte: ‚Als wir uns dann erhoben und Istiwā’ auf sie machten. Ließen wir sie als Gefallene den Geiern und Aasfressern zurück‘. Damit ist gemeint: Wir haben sie bezwungen und unterworfen“.

Und der Sprachgelehrte Abu l-Qāsim al-Husayn Ibn Muhammad, berühmt als ar-Rāghib al-Asbahānī (verst. 502 n.H.), sagte in seinem Werk „al-Mufradāt“, Zitat:

{ومتى عدّي- أي الاستواء – بـ „على“ اقتضى معنى الاستيلاء كقوله: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

„Wann immer dem Istiwā’ das Wort „ʿAla“ (على) vorangestellt wird, setzt es die Bedeutung der Bezwingung voraus. Wie in der Ayah: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى } „Der Thron ist der Allmacht Gottes unterworfen“.

– Das Verständnis der Elite-Gelehrten:

Der Imām Abū Bakr Ibn Fūrak al-Asbahānī (verst. 406 n.H.), sagte in seinem Werk „Muschkal al-Hadīth“:

لأن استواءه على العرش سبحانه ليس على معنى التمكن والاستقرار، بل هو على معنى العلو بالقهر

„Denn Sein Istiwā’, Erhaben ist Er, hat nicht die Bedeutung der Ortseinnahme und Niederlassung, sondern es hat die Bedeutung der Hoheit der Macht“.

Und der Top-Hadīthgelehrte, der Hāfidh al-Bayhaqī, überliefert ebenfalls von Abū Bakr Ibn Fūrak:

Und der Top-Gelehrte, der Imām Abū Mansūr al-Baghdādī, sagte in seinem Werk „Tafsīr al-Asmā’ wa s-Sifāt“ (S.20), Zitat:

العلو بمعنى الغلبة، قال الله عزّ وجلّ „وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ “ (139/ سورة ءال عمران)، أي الغالبون لأعدائكم، يقال منه:علوت قرني أي غلبته، ومنه قوله عزوجل “ إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ (4) سورة القصص أى غلب وتكبر وطغى، ومنه قوله عز وجل:“ وَأَنْ لَّا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ“ (19/ سورة الدخان) أي لا تتكبروا، وكذلك قوله:“ أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِين „(31/َ سورة النمل) أي لا تتكبروا فإذا كان مأخوذا من العلو فمعنى وصف الله عز وجل بأنه عليٌ أنه ليس فوقه أحد، وليس معناه أنه في مكان دون مكان

„Die Hoheit hat die Bedeutung der Bezwingung. Allāh, der Erhabene, sagt in der Sūrah āl-ʿImrān Ayah 139: {وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ} (Sinngemäß: Ihr seid die Höheren.) Es bedeutet: Die Bezwinger eurer Feinde. Deshalb wird gesagt: علوت قرني (Sinngemäß: Ich habe mein Horn erhoben.) Es bedeutet: Ich habe ihn bezwungen. Und so erwähnte Allāh, der Erhabene, in der Sūrah al-Qasas Ayah 4: { إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ (Sinngemäß: Der Pharao hat sich auf der Erde erhoben.) Es bedeutet: Der Pharao hat bezwungen, war hochmütig und tyrannisch. Und so erwähnt Allāh, der Erhabene, in der Sūrah ad-Dukhān Ayah 19: {وَأَنْ لَّا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ} (Die Bedeutung könnte übersetzt werden mit: Und dass ihr euch nicht erhebt über Allāh.) Die Bedeutung: Seid nicht überheblich. Und ebenfalls erwähnt Allāh, der Erhabene, in der Sūrah an-Naml Ayah 31: {أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِين} (Die Bedeutung könnte übersetzt werden mit: Und erhebt euch nicht über mich.) Die Bedeutung lautet: Seid nicht überheblich. So ist daraus zu entnehmen, dass mit der Hoheit die Allāh zugeschrieben wird, gemeint ist, dass niemand über Ihn ist, mit dieser Bedeutung. Die bedeutet lautet somit nicht, dass Er an einem Ort wäre“.

– Das Verständnis der Tafsīrgelehrten:

Ibnu ʿAtiyyah al-Andalusī (verst. 542 n.H.) sagte in seinem Tafsīr bezüglich der Bedeutung der Ayah 50 der Sūrah an-Nahl:

الفوقية التي يوصف بها الله تعالى فهي فوقية القدر والعظمة والقهر والسلطان

„Die Hoheit mit der Allāh, der Erhabenen, beschrieben wird, ist die Hoheit des Wertes, der Bezwingung und Herrschaft“.

Und der Imām Fakhru d-Dīn ar-Rāzī (verst. 604 n.H.) sagte in seinem Tafsīr bezüglich der Ayah 61 der Sūrah al-Anʿām, Zitat:

لَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ مِنَ هَذِهِ الْآيَةِ الْفَوْقِيَّةَ بِالْمَكَانِ وَالْجِهَةِ بَلْ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ مِنْهَا الْفَوْقِيَّةَ وَالْقُدْرَةِ، كَمَا يُقَالُ أَمْرُ فُلَانٍ فَوْقَ أَمْرِ فُلَانٍ بِمَعْنَى أَنَّهُ أَعْلَى وَأَنْفَذُ، وَمِمَّا يُؤَكِّدُ أَنَّ الْمُرَادَ ذَلِكَ أَنَّ قَوْلَهُ
{وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ}
مُشْعِرٌ بِأَنَّ هَذَا الْقَهْرَ إِنَّمَا حَصَلَ بِسَبَبِ هَذِهِ الْفَوْقِيَّةِ، وَالْفَوْقِيَّةُ الْمُفِيدَةُ بِالْقُدْرَةِ لَا الْفَوْقِيَّةُ بِالْجِهَةِ، إِذِ الْمَعْلُومُ أَنَّ الْمُرْتَفِعَ فِي الْمَكَانِ قَدْ يَكُونُ مَقْهُورًا

„Es ist nicht möglich, dass mit dieser Ayah die Hoheit des Ortes und der Richtung gemeint ist. Sondern es muss die Hoheit der Bezwingung und Macht gemeint sein. Wie auch gesagt wird: Der Befehl von Fulan ist über dem Befehl von Fulan. Das heißt: Er ist höher und durchsetzungsfähiger. Was diese Bedeutung bestätigt, ist die Ayah: {وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ} „Er (Allāh) ist der Bezwinger über seine Geschöpfe“. Sie weist darauf hin, dass diese Bezwingung aufgrund Seiner Hoheit ist. Denn diese Hoheit muss mit der Macht sein, nicht mit der der Richtung. Da es bekannt ist, dass der örtlich Erhobene, bezwungen sein kann“.

Und al-Qurtubī (verst. 671 n.H.) sagt in seinem Tafsīr (8/141), Zitat:

ووصفه تعالى بالعلو والعظمة، لا بالأماكن والجهات والحدود، لأنها صفات الأجسام

„Die Beschreibung, des Erhabenen, mit der Hoheit, ist nicht mit den Orten, Richtungen und Grenzen, denn dies sind Eigenschaften der Körper“.

– Das Verständnis des Azhar:

Die Maschāyikh des Azhar veröffentlichten in der Zeitschrift der Azhar Universität in Ägypten, im Monat Muharram des Jahres 1357 n.H., folgende Stellungnahme bezüglich der Erläuterung der Sūrah al-Aʿlā (S.16-17), Zitat:

والمراد بالعلو العلو بالقهر والاقتدار، لا بالمكان والجهة، لتنزهه عن ذلك، واعلم أن السلف قائلون باستحالة العلو المكاني عليه تعالى خلافا لبعض الجهلة الذين يخبطون خبط عشواء في هذا المقام فإن السلف والخلف متفقان على التنزيه

„Mit der Hoheit ist die Hoheit der Bezwingung und Macht gemeint, nicht die des Ortes und der Richtung, da Er erhaben darüber ist. Und wisse, dass die Salaf sagten, dass die Hoheit des Ortes bezüglich des Erhabenen unmöglich ist. Im Gegensatz zu einigen Unwissenden, die an dieser Stelle herumtrampeln, wie das Trampeln eines Sehbehinderten. Denn die Salaf und Khalaf sind sich einig über die Erhabenheit Gottes“.

Und das Zentralgremium Ägyptens „Dār al-Fatwā al-Misriyyah“ veröffentlichte einer allgemeinen Stellungnahme für die Muslime, unter der Nr.: 2514 im Jahr 2005, zur Bestätigung und dem standhaften verbleib auf der sunnitischen Glaubenslehre, Zitat:

من ثوابت العقيدة عند المسلمين أن الله تعالى لا يحويه مكان ولا يحده زمان، لأن المكان والزمان مخلوقان، وتعالى الله سبحانه أن يحيط به شىء من خلقه، بل هو خالق كل شيء وهذا الاعتقاد متفق عليه بين المسلمين، وقد عبر عن ذلك أهل العلم بقولهم: „كان الله ولا مكان، وهو على ما كان قبل خلق المكان، لم يتغير عما كان“ وأما ما ورد في الكتاب والسنة من النصوص الدالة على علو الله عز وجل على خلقه فالمراد بها علو المكانة والشرف والهيمنة والقهر، لأنه تعالى منزه عن مشابهة المخلوقين. وعقيدة الأزهر الشريف هي العقيدة الأشعرية وهي عقيدة أهل السنة والجماعة

„Zu den unumstößlichen Glaubensgrundlagen bei den Muslimen gehört, dass Allāh, der Erhabene, von keinem Ort beinhaltet wird und von keiner Zeit beschränkt wird. Denn der Ort und die Zeit sind erschaffen. Und erhaben ist Allāh darüber, dass etwas von Seiner Schöpfung Ihn umgibt. Er ist der Schöpfer aller Dinge. Und über diese Glaubenslehre sind sich die Muslime einig. Die Gelehrten haben dieses folgendermaßen zum Ausdruck gebracht: ‚Allāh existierte und es gab keinen Ort. Und Er existiert auch nach dem Erschaffen des Ortes, ohne Ort, Er verändert sich nicht‘. Was jedoch dieses betrifft, was im Qur’ān und der Sunnah erwähnt wurde, bezüglich der Hoheit Gottes über Seine Geschöpfe, so ist damit die Hoheit der Bezwingung gemeint. Denn der Erhabene ist erhaben darüber Ähnlichkeit mit den Geschöpfen zu haben. Die Glaubenslehre des Azhar, ist die Glaubenslehre der Aschāʿirah. Dieses ist die Glaubenslehre der Ahlu s-Sunnah wa l-Djamāʿah“.

Zusammenfassend:

Der Qādī Badruddīn Ibn Djamāʿah (verst. 733 n.H.) sagte in „īdāh ad-Dalīl“ (S.132), Zitat:

فإن قيل: إنما يقال استولى لمن لم يكـن مستوليا قبل أو لمن كان لـه منازع فيما استولى عليه أو عاجز ثم قدر؟ قلنا: المراد بهذا الاستيلاء القدرة التامة الخالية من معارض٫. فإن قيل فالاستيلاء حاصل بالنسبة إلى جميع المخلوقات فما فائدة تخصيصه بالعرش؟. قلنا: خُص بالذكر لأنه أعظم المخلوقات إجماعا كما خصه بقوله: {رب العرش العظيم} وهو رب كل شىء فإذا استولى على العرش المحيط بكل شئ إستولى على الكل قطعا

„Wenn gesagt werden würde: Die Bezwingung wird bei demjenigen verwendet, der zuvor keine Macht hatte oder einen Konkurrenten der es ihm streitig machte oder schwach und dann mächtig war? Wir würden antworten: Mit dieser Bezwingung ist die vollkommene Macht gemeint, die frei von Konkurrenz ist. Wenn gesagt werden würde: Die Bezwingung trifft auf alle Geschöpfe zu, worin liegt dann der Nutzen in der speziellen Erwähnung des Thrones? Wir würden antworten: Er wurde speziell erwähnt, da er das gewaltigste Geschöpf von den Ausmaßen her ist. So wurde er auch speziell erwähnt im Vers {رب العرش العظيم} (sinngemäß: Allāh ist der Herr des gewaltigen Thrones), obwohl Allāh der Herr aller Dinge ist. Wenn der Thron, der gewaltiger als alle anderen Dinge vom Ausmaß her ist, Ihm unterworfen ist, dann sind Ihm auch alle anderen Dinge definitiv unterworfen.“

Im Hinblick auf all diese Belege aus Qur’ān und Sunnah, Verständnis der Salaf, der Araber in der Salaf-Zeit, den berühmten Sprachgelehrten der Salaf, den berühmten Sprachgelehrten der Khalaf, den Elite-Gelehrten, den Hadīthgelehrten, den Tafsīrgelehrten und des Azhar kam zusammenfassend von;

Dem großen Hadīthgelehrten, dem Schaykh, dem Top-Gelehrten Abū ʿAbdur-Rahmān ʿAbdullāh Muhmmad Ibn Yūsuf al-Hararī, bekannt als al-Habaschī (verst. 1429 n.H.), in seinem Werk „Scharh al-ʿAqīdah at-Tahawiyyah“, Zitat:

يُفهم من الاستواء القهر والاستيلاء إذ هو أشرف معاني الاستواء، وهو مما يليق بالله تعالى، لأنه وصف نفسه بأنه قهار، فلا يجوز أن يتـرك ما هو لائق بالله تعالى إلى ما هو غير لائق بالله تعالى وهو الجلوس والاتصال والاستقرار“ اهــ.

„Von dem Istiwā’ wird die Bezwingung und das Unterwerfen verstanden, da dieses die nobelste aller Bedeutung des Istiwā’ ist. Diese Bedeutung passt zu Allāh, dem Erhabenen. Denn er hat sich als Bezwinger (Qāhir) beschrieben (wie in der Ayah 161 der Sūrah ar-Raʿd). Daher ist es nicht erlaubt von dem abzulassen, was passend ist in Bezug auf Allāh, für etwas unpassendes in Bezug auf Allāh, wie das Sitzen, die Verbindung und die Niederlassung“.

Quelle: https://www.facebook.com/dieWaechter.desGlaubens/posts/1209762722407293

Die falsche Behauptung, dass der Istiwā’ nicht Bezwingung bedeuten könne

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