Der Begriff “bi-dhatihi“ erklärt von Shaykh al-Azhari
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الذي أذكر أني قلته سابقا أن كلمة (بذاته) لم تثبت عن السلف، وإنما زادها أناس على السلف من كيسهم كما قال الذهبي، وهذه اللفظة لا يحكم على من تلفظ بها بأنه مجسم أو مشبه لمجردها ، لا فهذا لا قائل به، وإنما ينظر فيما قبلها وبعدها من كلامه لأن هذه اللفظة قد يراد بها حق وقد يراد بها باطل:أما الحق ففي كلام من قال مثلا بأن الله كلم موسى عليه السلام بذاته. فهذه اللفظة هنا المقصود منها أن الكلام كان مباشرة بلا واسطة ملك، فيكون نسبة التكلم إلى الله مع موسى على الحقيقة لا المجاز، أما لو فرضنا أن الذي كلمه ملك ثم قلنا كلم الله موسى، لكانت نسبة التكليم مجازية ولما كان كلمه بذاته.انظر مثلا إلى قولنا: فتح عمر بن الخطاب مصر، فهذا مجاز لأنه لم يفتحها بذاته بل أرسل الجند.
Was ich erwähnte und vorher sagte, ist, dass das Wort „bi dhatihi“ nicht bewiesen ist von den Salaf. Die Menschen dichteten dieses der Salaf zu wie Imam Dhahabi sagte. Die bloße Äußerung dieses Wortes, macht einen nicht zum Anthropomorphisten oder einem Mushabbih. Vielmehr schaut man darauf, was vor und nach seiner Rede gesagt wurde, denn mit diesem Begriff, kann man etwas richtiges oder etwas falsches beabsichtigen. Wenn etwas richtiges damit (beabsichtigt) wird, wie z.B. dass Allah mit seinem Selbst (bi dhatihi) zu Musa (alayhissalam) gesprochen hat. Dieser Ausdruck hier, impliziert, dass die Rede direkt ohne die Vermittlung eines Engels geschah. So ist die Zuschreibung von ‘‘Reden‘‘ zu Allah wortwörtlich (haqiqa) und nicht metaphorisch. Jedoch wenn wir davon ausgehen, dass der Engel sprach und dann sagen ‘‘dass Allah zu Musa sprach‘‘, so ist die Zuschreibung von ‘‘Reden‘‘ metaphorisch, weil Allah nicht mit seinem Selbst (bi dhatihi) zu ihm sprach. Schaut z.B. auf unsere Aussage: Umar bin al-Khattab hat Ägypten erobert. Dies ist metaphorisch, denn er hat nicht Selbst (bi dhatihi) (Ägypten) erobert, sondern er entsandte eine Armee (die Ägypten eroberte).
فكذلك قد يقول بعض العلماء بأن الله استوى على العرش بذاته، يريد أن الاستواء فعل فعله الله تعالى ولم يأمر ملكا بفعله، فمراده نفي المجاز في الفعل، بخلاف قولنا مثلا بأن الله يتوفى الأنفس، فهذا مجاز لأن الأمر هنا يتم بواسطة ملك الموت: يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم.فهذا المعنى إذا ذكره الموحد المنزه في كلامه الذي لا يقول بالجهات الحسية والحلول والأماكن في حق الله علمنا أنه قصد بها هذا المعنى الصحيح.وأما إذا ذكرها من لا يتحاشى من التشبيه والتجسيم والجهات علمنا أنه قصد بها تأكيد المعنى الحسي.وما ورد في كلام مثل ابن أبي زيد القيرواني ونحوه وفي كلام الشيخ البوطي والشيخ سعيد هو من القسم الأول المراد به نسبة الفعل إلى الله لا بواسطة ملك.لكن مع هذا كله ومع حسن مقصد القائل فإن هذه اللفظة لم ترد عن السلف ولم يعبروا بها وما في كلام السجزي وأمثاله فهذه من كيسهم زادوها على السلف لا من كلام السلف، ولا يمكن إسنادها إلى إمام من السلف بحال.
Ebenso sagten einige Gelehrte, dass Allah mit seinem Selbst (bi dhatihi) istiwa über den Thron getan hat. Sie meinten damit, dass istiwa eine Handlung von Allah ist, die Er machte. Er hat keinen Engel befohlen dies zu tun. So beabsichtigten sie damit, die Negierung des metaphorischen Blickwinkels in der Handlung, im Gegensatz zu unserer Rede z.B. dass, Allah die Seelen nimmt. Dies ist metaphorisch, denn der Befehl hier wurde von dem Todes Engel ausgeführt: der Todes Engel ist derjenige der die Seele von dir nimmt.
So ist diese Bedeutung gemeint, bei der Rede eines Muwahhid, derjenige der Allah freispricht von anthropomorphistischen Elementen. Der Muwahhid schreibt Allah keine physikalische Richtung oder Inkarnation in die Schöpfung zu. Wir wissen, dass was er (der Muwahhid) beabsichtigt, die korrekte Bedeutung ist. Jedoch wenn jemand sich nicht vor Tashbih, Anthropomorphismus und (Zuschreibung der) Richtung (für Allah) zurückhält, so wissen wir, dass er mit seinen Worten die Bestätigung der physikalische Bedeutung meint. Was in den Worten von Ibn Abi Zayd al-Qayrawani etc. und in der Rede von Shaykh Bouti und Shaykh Sa’id erwähnt wurde: so gehören sie zur ersten Kategorie. Die beabsichtige Bedeutung ist die Zuschreibung einer Handlung zu Allah und nicht dass die Handlung von einem Engel ausgeführt wurde.
Wie auch immer, mit all der guten Absicht von demjenigen der dies ausspricht, diese Aussage wurde nicht von den Salaf erwähnt weder haben sie dieses ausgesprochen. Was in den Worten von Sijzi und dergleichen erwähnt wurde, so ist dieses von ihren eigenen Kopf. Sie schrieben es der Salaf zu jedoch gehört dieses nicht zu der Rede von den Salaf. Es ist in keiner Weise möglich, eine (ununterbrochene) Überlieferungskette für dieses zu den Salaf zurückzuführen.
Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah 