Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Thema:
Allâh, der Erhabene sagt in der Âyah 5 der Sûrah Tâhâ:
{الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}
Ar-Rahmânu ʿala l-ʿArshi s-Stawâ
Die Bedeutung lautet: „Der Thron ist der Allmacht Gottes unterworfen“.

Scheinargument der Verkörperlicher:
Die Anhänger der Irrlehre der Verkörperlichung und Vergleichung Gottes behaupten, dass diese Âyah ein Beweis dafür sei, dass Allâh sich in oberer Richtung, an einem Ort über dem Thron aufhalten würde, erhaben ist Allâh über ihre Aussagen. Sie behaupten fälschlicherweise, dass das Wort „Istawa“ in dieser Âyah bedeuten würde, dass Allâh sich „erhoben“ hätte. Als angeblichen Beleg dafür erwähnen sie eine Aussage, welche den beiden Gelehrten Abu l-ʿÂliyah und Mudjâhid zugeschrieben wird.

Widerlegung:

Vorwort
Allâh, der Erhabene, ist unabhängig von Ort und Zeit, denn Er existierte vor Ort und Zeit, ohne Ort und Zeit.
Erhaben ist Allâh darüber, sich in einer Richtung aufzuhalten, von einem Ort beinhaltet zu sein oder sich in allen Orten aufzulösen. Was auch immer du dir vorstellst, Allâh ähnelt dem nicht, da Er nichts und niemandem ähnelt. Und wer auch immer Allâh eine Bedeutung von den Eigenschaften der Geschöpfe zuschreibt, der ist ungläubig.

Zusammenfassung:
– Dieser Bericht ist ungültig und unauthentisch, wie der Hâfidh al-Bayhaqî zeigte.
– Außerdem ist es nicht auf Allâh, sondern auf den Wasserdampf bezogen.
– Das Wort „ʿAlâ“ „علا“ kommt im Qur’ân mit der Bedeutung der Bezwingung.
– Und die Muslime der ersten Generationen, die wahren Salaf, haben unter dem Wort „ʿAlâ“ „علا“ in Bezug auf Allâh auch diese Bedeutung darunter verstanden; Bezwingung, Macht und Herrschaft.

Detaillierte Antwort:
Wir werden zeigen, dass die Anhänger der Verkörperlichung und Vergleichung Gottes absichtlich eine irreführende Behauptung aufgestellt haben.
Was sie selbst betrifft, so lehnen sie jede Aussage, die ihnen nicht gefällt und ohne Überlieferungskette ist, als erlogen ab. Weshalb akzeptieren sie dann diese Aussage, welche über Abu l-ʿÂliyah und Mudjâhid im Sahîh al-Bukhârî erwähnt wurde, die dazu noch eine ungültige Überlieferungskette hat? Basiert ihre Religion etwa auf ungültigen Aussagen?

1. Ihrer eigenen Regel nach, welche sie selbst aufgestellt haben, betrachten sie eine Aussage ohne Überlieferungskette, als erlogen. Und da es für diese Aussagen keine Überlieferungskette gibt, glauben sie gemäß ihrer eigenen Aussage nach, an eine Lüge.

ʿAbdullâh Ibn Mubârak sagte zu diesem Sachverhalt folgendes: „Wenn es die Überlieferungskette nicht geben würde, könnte jeder der will, behaupten was er will.“

So stellt diese Aussagen keinen Beweis in der Religion dar, besonders in diesem wichtigen Thema, der Erhabenheit Gottes über die Eigenschaften der Geschöpfe. In den Grundlagen der Glaubenslehre, kann sich nicht auf eine solche Aussage, die jeglicher Überlieferungskette entbehrt, verlassen werden. Die Muslime sind nicht wie die Anhänger anderer Religionen, deren Religionen nach und nach durch Behauptungen und Erfindungen, mit ungültigen Überlieferungen, verfälscht wurden.

Es zeigt die Unfähigkeit der Anhänger der Verkörperlichung und des Vergleichs, aus dem Qur’ân oder dem Hadîth, ihre falschen Behauptungen belegen zu können.

2. Wenn der Beweis durch die bloße Erwähnung einer Aussage erbracht wäre, ohne eine Überlieferungskette dafür, dann sollte gewusst werden, dass es eine Aussage von jemandem gibt, der mehr Wissen hat als alle Tâbiʿîn und Gefährten, ʿAlî Ibn Abû Tâlib, der größte Gelehrte der Gemeinschaft des Gesandten Gottes ﷺ, er sagte:

كان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان

Die Bedeutung lautet: „Allâh existierte und es gab keinen Ort und Er existiert jetzt, ohne Ort.“ (Überliefert von Imâm Abu Mansûr Al-Baghdâdî, in seinem Werk „Al-Farqu Bayna l-Firaq“.)

Hinzu kommt, dass diese Aussage des Imâm ʿAlî mehr als nur durch eine Überlieferungskette belegt ist, vielmehr ist sie durch den authentischen Sahîh Hadîth des Gesandten Gottes, Salla l-Lâhu ʿAlayhi Wa Sallam, bestätigt, welcher von dem Imâm al-Bukhârî mit einer bestätigten Sahîh Überlieferungskette bis zum Propheten überliefert wurde:

„Allâh existierte und es existierte nichts außer Allâh.“

D.h. Allâh existierte ohne Ort und ohne Zeit.

Und dieser Beleg ist ebenfalls von den Salaf als Beweis angeführt worden, wie es der Imâm Ibn Djarîr at-Tabarî tat, er sagte in seinem „Târîkh al-Umam wa l-Mulûk“ (1/26):

فتبيَّن إذًا أن القديم بارىء الأشياء وصانعها هو الواحد الذي كان قبل كل شىء ، وأنه كان ولا وقت ولا زمان ولا ليل ولا نهار، ولا ظلمة ولا نور ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا نجوم، وأن كل شىء سواه محدَث. اهـ

Die Bedeutung lautet:
„Somit zeigt sich, dass der Anfangslose Schöpfer der Dinge, der Einzige ist, der vor allen Dingen existierte. Er existierte und es gab keine Zeit, keine Nacht, keinen Tag, keine Dunkelheit, kein Licht, keinen Himmel, keine Erde, keine Sonne, keinen Mond und keine Sterne. Und alles außer Er, hat begonnen zu existieren“.

D.h. Allâh existierte vor der Zeit und den Orten, wie dem Himmel und der Erde, ohne Zeit und ohne Ort, ohne Himmel und ohne Erde, ohne Thron und ohne alle anderen Plätze.

3. So ist diese Aussage, welche die Anhänger der Verkörperlichung und Vergleichung erwähnen, ungültig. Und dies ist das Urteil des berühmten Top-Hadîthgelehrten al-Hâfidh al-Bayhaqî, er stufte diese Aussage in seinem Werk „al-Asmâ’ wa s-Sifât“ als ungültig ein. Damit stellt er den offensichtlichen Betrug der Gottesvergleicher bloß und liefert uns die Einstellung der Hadîthgelehrten bezüglich dieser Aussage, er sagte in seinem Werk „al-Asmâ’ wa s-Sifât“ S.383 in der Erklärung der Âyah 29 der Sûrah al-Baqarah: „Es wird erwähnt (wenn die Hadîthgelehrten sagen „Es wird erwähnt“, so ist dieses ein Hinweis der Hadîthgelehrten darauf, dass der Bericht als unauthentisch betrachtet wird) über Abu l-ʿÂliyah, bezüglich dieser Âyah, dass er gesagt habe {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء} „Erhob sich“. Er meint damit und Allâh ist der Allwissende, dass der Wasserdampf sich vom Wasser erhob, aus dem der Himmel erschaffen wurde“.

Aus diesem Zitat entnehmen wir, dass der Bericht als unauthentisch eingestuft wird, da der Hâfidh darüber sagte „Es wird erwähnt“. Außerdem zeigt der Hâfidh al-Bayhaqî, dass es um den Wasserdampf ging und nicht Allâh gemeint war.

D.h. die Anhänger der Verkörperlichung und des Vergleichs haben versucht die Menschen mit dieser Aussage irrezuführen, sie war auf die Sûrah al-Baqarah Âyah 29 auf den Wasserdampf bezogen und nicht auf Allah. Damit ist erwiesen, dass sie Betrug und Täuschung anwenden um ihren Glauben, der auf Verkörperlichung und Vergleich basiert, zu verbreiten.

4. Das Wort „ʿAlâ“ „علا“ kommt im Qur’ân und dem Hadîth mit der Bedeutung der Bezwingung und Macht.
Und die Muslime der ersten Generationen, die wahren Salaf, haben unter dem Wort „ʿAlâ“ „علا“ in Bezug auf Allâh diese Bedeutung verstanden; Bezwingung, Macht und Herrschaft.

Die Belege hierfür aus dem Hadîth:
Der Imâm al-Bukhârî und viele andere überliefern, dass nach der Schlacht von Uhud, als die Muschrikîn den Muslimen schweren Schaden zufügten, Abû Sufyân rief und sagte:

“ أعل هبل“

Abû Sufyân sagte, sinngemäß: „Hubal (ein Sanam) sei hoch“.

Die Gefährten des Propheten, Salla l-Lâhu ʿAlayhi wa Sallam, antworteten und sagten:

„الله أعلى وأجل“

Die Bedeutung lautet, sinngemäß: „Allâh ist höher und erhaben“.

Hieraus sollte für jeden Menschen mit dem geringsten Maß an Verstand ersichtlich sein, dass mit der Hoheit weder die Richtung noch der Ort gemeint ist. Und dieses ist etwas sehr offensichtliches und gemeinhin bekanntes, das Wort Hoheit hat sowohl im Arabischen als auch im Deutschen die Bedeutung von Macht, Erhabenheit und Wert. Um diese Bedeutung zu kennen, benötigt es kein Wörterbuch.

Belege hierfür aus dem Qur’ân und das Verständnis der Salaf davon:

Der Imâm, Mudjtahid, Mufassir und Überlieferer der Glaubenslehre der Salaf, Abû Dja^far Ibn Djarîr at-Tabarî sagte in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah 29 der Sûrah al-Baqarah:

علا عليها علو ملك وسلطان، لا علو انتقال وزوال

Die Bedeutung lautet: „Es ist Seine Hoheit (ʿUlû) über den Thron, mit Seiner Herrschaft und Macht, nicht die Hoheit der Einnahme und Leerung eines Ortes“.

Und er sagte ebenfalls in der Erklärung der Âyah 255 der Sûrah al-Baqarah in seinem Tafsîr:

ذو العلو والارتفاع على خلقه بقدرته

Die Bedeutung lautet: „Er ist Derjenige, der die Hoheit über Seine Geschöpfe hat, mit Seiner Allmacht“.

Und er sagte ebenfalls in seiner Erläuterung der Sûrah ar-Raʿd:

المستعلي على كل شيء بقدرته

Die Bedeutung lautet: „Er hat die Hoheit über alle Dinge, mit Seiner Allmacht“.

Und er sagte ebenfalls in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah 139 der Sûrah Âl-ʿImrân:

{وَأَنتُمُ الأَعلَونَ إِن كُنتُم مُؤمِنينَ}

Sinngemäß: Ihr seid die Höheren.

At-Tabarî sagte dazu:

يَعْنِي الظَّاهِرُونَ عَلَيْهِمْ

„Damit ist gemeint: Ihr seid die Bezwinger über sie“.

Und er sagte in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah 4 der Sûrah al-Qasas:

{ إِنَّ فِرعَونَ عَلا فِى الأَرضِ}

Sinngemäß: Der Pharao hat sich auf der Erde erhoben.

At-Tabarî sagt dazu:

إِنَّ فِرْعَوْن تَجَبَّرَ فِي أَرْض مِصْر وَتَكَبَّرَ , وَعَلَا أَهْلهَا وَقَهَرَهُمْ

„Der Pharao war tyrannisch im Lande Ägyptens und war hochmütig. Und er hat sich über ihre Bewohner erhoben und hat sie bezwungen“.

Und er sagte in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah:

{لا تخف إنك أنت الأعلى}

Sinngemäß: Fürchte nicht, du bist der Höhere.

At-Tabarî sagte dazu:

الْقَاهر لَهُمْ

„Ihr Bezwinger“.

Die Anhänger der Verkörperlichung und des Vergleichs lehnen in Bezug auf die Geschöpfe, die örtliche Hoheit ab und erklären es dort mit der Hoheit der Macht, obwohl sie in Wirklichkeit an einem Ort existieren, bei ihrem Schöpfer jedoch, lehnen sie die Hoheit der Macht ab und schreiben Ihm die örtliche Hoheit zu, obwohl Er erhaben ist über die Örtlichkeiten. Wie können sie so etwas tun?!

Wie können sie es wagen dem Schöpfer einen Ort zuzuschreiben, wobei sie Seine Geschöpfe davon freisprechen?!

Der Imâm at-Tabarî hat in aller Deutlichkeit klargestellt, dass in Bezug auf Allâh, die Hoheit der Macht gemeint ist und nicht die Hoheit eines Ortes, wohlwissend, dass es eine Sekte gibt, die Allâh einen Ort in hoher Richtung über dem Thron zuschreibt. Er sagt in seinem Tafsîr diesbezüglich:

„Und die Leute der Gelüste sind sich uneinig gewesen bezüglich der Bedeutung der Âyah: { وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ } Einige sagten: ‚Dieses bedeutet, dass Er die Hoheit über Seine Geschöpfe hat, durch die Hoheit Seines Ortes über die Orte Seiner Geschöpfe, er ist auf dem Thron‘.“

Dieses sind die Ungläubigen Anhänger der Verkörperlichung und des Vergleichs.

Al-Qurtubî überliefert bezüglich dem was at-Tabarî sagt, in seinem Tafsîr über Ibnu ʿAtiyyah al-Andalusî, dass er sagte, Zitat:

وحكى الطبري عن قوم أنهم قالوا: هو العلي عن خلقه بارتفاع مكانه عن أماكن خلقه. قال ابن عطية: وهذا قول جهلة مجسمين

„Und at-Tabarî erzählte über eine bestimmte Gruppe, dass sie sagten: ‚Er hat die Hoheit über Seine Geschöpfe, durch die Hoheit Seines Ortes über die Orte Seiner Geschöpfe‘. Ibnu ʿAtiyyah sagte dazu: ‚Dies ist die Aussage der unwissenden Verkörperlicher‘ (Ungläubige, die Allâh mit seiner Schöpfung vergleichen)“.

Damit zeigt sich, dass at-Tabarî genau Bescheid wusste über die Gruppierungen und ihrer Aussagen bezüglich der Hoheit, so stelte er unmissverständlich klar, dass er nicht die Hoheit des Ortes meinte, sondern die Hoheit der Macht.

Und der Imâm at-Tabarî wird noch deutlicher, er stellt fest, dass dies das Verständnis der Araber ist, er sagte in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah 127 der Sûrah al-Aʿrâf:

{وإنا فوقهم قاهرون}

Sinngemäß: „Wir sind die Bezwinger über ihnen“.

At-Tabarî sagte dazu:

يقول: وإنا عالون عليهم بالقهر، يعني بقهر الملك والسلطان. وقد بينا أن كل شىء عال بقهر وغلبة على شيء، فإن العرب تقول: هو فوقه.انتهى

„Er sagte: Wir sind über ihnen mit der Bezwingung. Gemeint ist die Bezwingung durch die Herrschaft und Macht. Und wir haben schon gezeigt, dass alles was mit der Bezwingung über etwas anderem ist, die Araber darüber sagen: Er ist über ihm“.

Und er sagte ebenfalls in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah:

{وهو القاهر فوق عباده}

Die sinngemäße Bedeutung lautet:

„Er (Allâh) ist der Bezwinger über Seine Geschöpfe“.

At-Tabarî sagte dazu:

وَإِنَّمَا قَالَ : “ فَوْق عِبَاده “ , لِأَنَّهُ وَصَفَ نَفْسه تَعَالَى بِقَهْرِهِ إِيَّاهُمْ , وَمِنْ صِفَة كُلّ قَاهِر شَيْئًا أَنْ يَكُون مُسْتَعْلِيًا عَلَيْهِ . فَمَعْنَى الْكَلَام إِذَنْ : وَاَللَّه الْغَالِب عِبَاده , فَهُوَ فَوْقهمْ بِقَهْرِهِ إِيَّاهُمْ , وَهُمْ دُونه

„Er sagte deshalb: {فَوْق عِبَاده } (Über Seine Geschöpfe), weil Er, der Erhabene, sich damit beschrieb ihr Bezwinger zu sein. Und zu der Eigenschaft jedes Bezwingers über etwas, gehört es die Hoheit darüber zu haben. Somit lautet die Bedeutung des Wortes (Über Seine Geschöpfe): „Die Diener sind der Bezwingung Gottes unterworfen. So ist Er mit Seiner Bezwingung über sie und sie darunter“.

Und der Imâm Abû Mansûr al-Mâturidî al-Hanafî (verst. 333 n.H.), der Imâm der Ahlu s-Sunnah wa l-Djamâ^ah, sagte in seinem Werk „Ta’wilât Ahlu s-Sunnah“ in seinem Tafsîr der Âyah 5 der Sûrah Tâhâ, Zitat:

الاستيلاء عليه وأن لا سلطان لغيره ولا تدبير لأحد فيه

„Die Bezwingung darüber und dass niemand außer Er die Herrschaft über den Thron hat“.

Das Verständnis der Sprachgelehrten der Salaf und Khalaf:

Der berühmte Sprachgelehrte der Salaf, az-Zadjdjâdj (verst. 311 n.H.), sagte in seinem Werk „Tafsîr Asmâ’ Allâh al-Husnâ“ (S.48), Zitat:

فالله تعالى عالٍ على خَلْقِه وهو عليٌّ عليهم بقدرته، ولا يجب أن يُذهَب بالعلو ارتفاع مكانٍ، إذ قد بيَّنَّا أن ذلك لا يجوز في صفاته تقدست، ولا يجوز أن يكون على أن يُتصور بذهن، تعالى الله عن ذلك عُلوًّا كبيرًا

„Allâh, der Erhabene, hat die Hoheit über seine Geschöpfe und ist über sie mit Seiner Macht. Bei der Hoheit ist nicht notwendigerweise von der Hoheit des Ortes auszugehen. Denn wir haben schon gezeigt, dass es nicht erlaubt ist ihm dieses zuzuschreiben, Erhaben ist Er. Und es ist nicht erlaubt davon auszugehen, dass Er vorstellbar sei. Erhaben ist Allâh darüber“.

Und der berühmte Sprachgelehrte der Salaf, az-Zadjdjâdj (verst. 311 n.H.), sagte ebenfalls in seinem Werk „Tafsîr Asmâ’ Allâh al-Husnâ“ S.60):

والله تعالى عالٍ على كل شىء، وليس المراد بالعلو: ارتفاع المحلِّ، لأن الله تعالى يجلُّ عن المحلِّ والمكان، وإنما العُلو علوُّ الشأن وارتفاعُ السلطان

Die Bedeutung lautet:
„Allâh, der Erhabene, hat die Hoheit über alle Dinge. Und mit der Hoheit ist nicht die Hoheit des Ortes gemeint. Denn Allâh, der Erhabene, ist erhaben über Platz und Ort. Es bedeutet die Hoheit der Herrschaft“.

Und der Sprachgelehrte al-Qâsim ʿAbdu r-Rahmân Ibn Ishâq az-Zadjdjâdjî (verst. 340 n.H.) über den adh-Dhahabî sagte, Zitat: „Der Schaykh der arabischen Sprache und Schüler des großen Gelehrten Abû Ishâq Ibrâhîm az-Zadjdjâdj“. Er sagte in seinem Werk „Ischtiqâq Asmâ’ Allâh“, Zitat:

والعلي والعالي أيضا: القاهر الغالب للأشياء، فقول العرب: علا فلان فلانًا أي غلبه وقهره كما قال الشاعر:
فلما عَلَونا واستوينا عليهم ** تركناهم صرعى لنسر وكاسرِ
يعني غلبناهم وقهرناهم واستولينا عليهم

„Al-ʿAlî und al-ʿÂlî: Der Bezwinger der Dinge. So bedeutet die Aussage der Araber: ‚Der und der hat sich über den und den erhoben, dass er ihn bezwungen hat, wie es der Dichter gesagt hat: ‚Als wir uns dann erhoben und Istiwâ’ auf sie machten. Ließen wir sie als Gefallene den Geiern und Aasfressern zurück‘. Damit ist gemeint: Wir haben sie bezwungen und unterworfen“.

Und der Sprachgelehrte Abu l-Qâsim al-Husayn Ibn Muhammad, berühmt als ar-Râghib al-Asbahânî (verst. 502 n.H.), sagte in seinem Werk „al-Mufradât“, Zitat:

{ومتى عدّي- أي الاستواء – بـ „على“ اقتضى معنى الاستيلاء كقوله: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

„Wann immer dem Istiwâ’ das Wort „ʿAla“ (على) nachgestellt wird, setzt es die Bedeutung der Bezwingung voraus. Wie in der Âyah:

{الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى }

„Der Thron ist der Allmacht Gottes unterworfen“.

Das Verständnis der Elite-Gelehrten:

Und der Imâm Abû Bakr Ibn Fûrak al-Asbahânî (verst. 406 n.H.), sagte in seinem Werk „Muschkal al-Hadîth“:

لأن استواءه على العرش سبحانه ليس على معنى التمكن والاستقرار، بل هو على معنى العلو بالقهر

„Denn Sein Istiwâ’ auf den Thron, Erhaben ist Er, hat nicht die Bedeutung der Ortseinnahme und Niederlassung, sondern es hat die Bedeutung der Hoheit der Macht“.

Und der Hadîthgelehrte al-Hâfidh al-Bayhaqʿ überliefert von Abû Bakr Ibn Fûrak:

وحكى الأستاذ أبو بكر بن فورك هذه الطريقة عن بعض أصحابنا؛ أنه قال: استوى بمعنى: علا، ثم قال: ولا يريد بذلك علواً بالمسافة والتحيز والكون في مكان متمكناً فيه ، وأنه ليس مما يحويه طبق أو يحيط به قطر،

„Der Meistergelehrte al-Ustâdh Abû Bakr Ibn Fûrak führte folgende Erklärung über einige unserer Gefährten (den Gelehrten) an, er sagte: ‚Der Istiwâ’ bedeutet: Die Hoheit‘. Dann sagte er: ‚Und damit ist nicht die Hoheit der Distanz, des Aufenthaltes und des existierens an einem Ort, der eingenommen wird, gemeint. Allâh wird nicht von einer Sphäre beinhaltet oder einem Ort umgeben“.

Und der Meistergelehrte, der Imâm Abû Mansûr al-Baghdâdî, sagte in seinem Werk „Tafsîr al-Asmâ’ wa s-Sifât“ (S.20), Zitat:

العلو بمعنى الغلبة، قال الله عزّ وجلّ „وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ “ (139/ سورة ءال عمران)، أي الغالبون لأعدائكم، يقال منه:علوت قرني أي غلبته، ومنه قوله عزوجل “ إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ (4) سورة القصص أى غلب وتكبر وطغى، ومنه قوله عز وجل:“ وَأَنْ لَّا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ“ (19/ سورة الدخان) أي لا تتكبروا، وكذلك قوله:“ أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِين „(31/َ سورة النمل) أي لا تتكبروا فإذا كان مأخوذا من العلو فمعنى وصف الله عز وجل بأنه عليٌ أنه ليس فوقه أحد، وليس معناه أنه في مكان دون مكان

„Die Hoheit mit der Bedeutung der Bezwingung.

Allâh, der Erhabene, sagt in der Sûrah Âl-ʿImrân Âyah 139:

{وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ}

Sinngemäß: Ihr seid die Höheren. Es bedeutet: Die Bezwinger eurer Feinde.

Deshalb wird gesagt:

علوت قرني

Sinngemäß: Ich habe mein Horn erhoben.
Es bedeutet: Ich habe ihn bezwungen.

Und so erwähnte Allâh, der Erhabene, in der Sûrah al-Qasas Âyah 4:

{ إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ}

Sinngemäß: Der Pharao hat sich auf der Erde erhoben.
Es bedeutet: Der Pharao hat bezwungen, war hochmütig und tyrannisch.

Und so erwähnt Allâh, der Erhabene, in der Sûrah ad-Dukhân Âyah 19:

{وَأَنْ لَّا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ}

Die Bedeutung könnte übersetzt werden mit: Und dass ihr euch nicht über Allâh erhebt.
Die Bedeutung: Seid nicht überheblich.

Und ebenfalls erwähnt Allâh, der Erhabene, in der Sûrah an-Naml Âyah 31:

{أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِين}

Die Bedeutung könnte übersetzt werden mit: Und erhebt euch nicht über mich.
Die Bedeutung lautet: Seid nicht überheblich.

So ist daraus zu entnehmen, dass mit der Hoheit die Allâh zugeschrieben wird, gemeint ist, dass niemand über Ihn ist mit dieser Bedeutung. Und es bedeutet nicht, dass Er an einem Ort wäre“.

Das Verständnis der Tafsîrgelehrten:

Ibnu ʿAtiyyah al-Andalusî (verst. 542 n.H.) sagte in seinem Tafsîr bezüglich der Bedeutung der Âyah 50 der Sûrah an-Nahl:

الفوقية التي يوصف بها الله تعالى فهي فوقية القدر والعظمة والقهر والسلطان

„Die Hoheit welche Allâh, dem Erhabenen, zugeschrieben wird, ist die Hoheit des Wertes, der Bezwingung und Herrschaft“.

Und der Imâm Fakhru d-Dîn ar-Râzî (verst. 604 n.H.) sagte in seinem Tafsîr bezüglich der Âyah 61 der Sûrah al-Anʿâm, Zitat:

لَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ مِنَ هَذِهِ الْآيَةِ الْفَوْقِيَّةَ بِالْمَكَانِ وَالْجِهَةِ بَلْ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ مِنْهَا الْفَوْقِيَّةَ وَالْقُدْرَةِ، كَمَا يُقَالُ أَمْرُ فُلَانٍ فَوْقَ أَمْرِ فُلَانٍ بِمَعْنَى أَنَّهُ أَعْلَى وَأَنْفَذُ، وَمِمَّا يُؤَكِّدُ أَنَّ الْمُرَادَ ذَلِكَ أَنَّ قَوْلَهُ:
{وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ}
مُشْعِرٌ بِأَنَّ هَذَا الْقَهْرَ إِنَّمَا حَصَلَ بِسَبَبِ هَذِهِ الْفَوْقِيَّةِ، وَالْفَوْقِيَّةُ الْمُفِيدَةُ بِالْقُدْرَةِ لَا الْفَوْقِيَّةُ بِالْجِهَةِ، إِذِ الْمَعْلُومُ أَنَّ الْمُرْتَفِعَ فِي الْمَكَانِ قَدْ يَكُونُ مَقْهُورًا

„Es ist nicht möglich, dass mit dieser Âyah die Hoheit des Ortes und der Richtung gemeint ist. Sondern es muss die Hoheit der Bezwingung und Macht gemeint sein. Wie auch gesagt wird: Der Befehl von diesem ist über dem Befehl von jenem. Das heißt: Er ist höher und durchsetzungsfähiger. Und was bestätigt, dass dieses damit gemeint ist, ist die Âyah: {وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ} Die Bedeutung lautet: „Er (Allâh) ist der Bezwinger über seine Geschöpfe“. Sie weist darauf hin, dass diese Bezwingung wegen dieser Hoheit ist. Und diese Hoheit hat mit der Macht zu sein, nicht mit der Hoheit der Richtung. Denn es ist bekannt, dass der örtlich Erhöhte, bezwungen sein kann“.

Und al-Qurtubî (verst. 671 n.H.) sagt in seinem Tafsîr (8/141), Zitat:

ووصفه تعالى بالعلو والعظمة، لا بالأماكن والجهات والحدود، لأنها صفات الأجسام

„Und die Beschreibung, des Erhabenen, ist mit der Hoheit, nicht mit den Orten, Richtungen und Grenzen, denn sie sind Eigenschaften der Geschöpfe“.

Und der Mufassir und Sprachgelehrte Abû Hayyân al-Andalusî (verst. 754 n.H.) sagt in seinem Tafsîr:

علا أمره وسلطانه

Die Bedeutung: „Es ist die Hoheit seiner Herrschaft“.

Das Verständnis des Azhar:

Die Maschâyikh des Azhar veröffentlichten in der Zeitschrift der Azhar Universität in Ägypten, im Monat Muharram des Jahres 1357 n.H., folgende Stellungnahme in der Erklärung der Sûrah al-Aʿlâ (S.16-17), Zitat:

والمراد بالعلو العلو بالقهر والاقتدار، لا بالمكان والجهة، لتنزهه عن ذلك، واعلم أن السلف قائلون باستحالة العلو المكاني عليه تعالى خلافا لبعض الجهلة الذين يخبطون خبط عشواء في هذا المقام فإن السلف والخلف متفقان على التنزيه

Die Bedeutung lautet:
„Mit der Hoheit ist die Hoheit der Bezwingung und Macht gemeint, nicht die des Ortes und der Richtung, da Er erhaben ist darüber. Und wisse, dass die Salaf sagten, dass die Hoheit des Ortes bezüglich des Erhabenen unmöglich ist. Im Gegensatz zu einigen Unwissenden, die an dieser Stelle trampeln, wie das Trampeln des Sehgestörten. Denn die Salaf und Khalaf sind sich einig über die Erhabenheit Gottes“.

Und das Zentralgremium Ägyptens „Dâr al-Fatwâ al-Misriyyah“ veröffentlichte einer allgemeinen Stellungnahme für die Muslime, unter der Nr.: 2514 im Jahr 2005, zur Bestätigung und dem standhaften verbleib auf der sunnitischen Glaubenslehre. Auszug aus der Bekanntmachung, Zitat:

من ثوابت العقيدة عند المسلمين أن الله تعالى لا يحويه مكان ولا يحده زمان، لأن المكان والزمان مخلوقان، وتعالى الله سبحانه أن يحيط به شىء من خلقه، بل هو خالق كل شيء وهذا الاعتقاد متفق عليه بين المسلمين، وقد عبر عن ذلك أهل العلم بقولهم: „كان الله ولا مكان، وهو على ما كان قبل خلق المكان، لم يتغير عما كان“ وأما ما ورد في الكتاب والسنة من النصوص الدالة على علو الله عز وجل على خلقه فالمراد بها علو المكانة والشرف والهيمنة والقهر، لأنه تعالى منزه عن مشابهة المخلوقين. وعقيدة الأزهر الشريف هي العقيدة الأشعرية وهي عقيدة أهل السنة والجماعة

„Zu den unumstößlichen Glaubensgrundlagen bei den Muslimen gehört, dass Allâh, der Erhabene, von keinem Ort beinhaltet wird und von keiner Zeit beschränkt wird. Denn der Ort und die Zeit sind erschaffen. Und erhaben ist Allâh darüber, dass etwas von Seiner Schöpfung Ihn umgibt. Er ist der Schöpfer aller Dinge. Und über diese Glaubenslehre sind sich die Muslime einig. Und die Gelehrten haben dieses folgendermaßen zum Ausdruck gebracht: ‚Allâh existierte und es gab keinen Ort. Und Er existiert auch nach dem Erschaffen des Ortes ohne Ort, Er verändert sich nicht‘. Was jedoch dieses betrifft, was im Qur’ân und der Sunnah erwähnt wurde, bezüglich der Hoheit Gottes über Seine Geschöpfe, so ist damit die Hoheit der Bezwingung gemeint. Denn der Erhabene ist erhaben darüber Ähnlichkeit mit den Geschöpfen zu haben. Und die Glaubenslehre des Azhar, ist die Glaubenslehre der Aschâʿirah. Und diese ist die Glaubenslehre der Ahlu s-Sunnah wa l-Djamâʿah“. Bis hier die Bekanntmachung „Dâru l-Fatwâ“ Ägypten.

Der Imâm al-Hararî sagte im Hinblick auf all diese Belege aus Qur’ân und Sunnah, Verständnis der Salaf, der Araber in der Salaf-Zeit, den berühmten Sprachgelehrten der Salaf, den berühmten Sprachgelehrten der Khalaf, den Elite-Gelehrten, den Hadîthgelehrten, den Tafsîrgelehrten und des Azhar zusammenfassend:

Der große Hadîthgelehrte, asch-Schaykh, der Meistergelehrte Abû ʿAbdu r-Rahmân ʿAbdullâh Muhmmad Ibn Yûsuf al-Hararî, bekannt als al-Habaschî, verstorben im Jahr 1429 n.H., sagte in seinem Werk „Scharh al-ʿAqîdah at-Tahawiyyah“, Zitat:

يُفهم من الاستواء القهر والاستيلاء إذ هو أشرف معاني الاستواء، وهو مما يليق بالله تعالى، لأنه وصف نفسه بأنه قهار، فلا يجوز أن يتـرك ما هو لائق بالله تعالى إلى ما هو غير لائق بالله تعالى وهو الجلوس والاتصال والاستقرار“ اهــ.

„Von dem Istiwâ’ wird die Bezwingung verstanden, da dieses die beste aller Bedeutung des Istiwâ’ ist. Und diese Bedeutung passt zu Allâh, dem Erhabenen. Denn er hat sich als Bezwinger beschrieben (wie in der Âyah 161 der Sûrah ar-Raʿd. Die Bezwingung in Bezug auf Allâh bedeutet, dass die Geschöpfe der Allmacht Gottes unterworfen sind. Es bedeutet nicht, dass Allâh bezwungen gewesen wäre oder nicht die Macht gehabt hätte). Daher ist es nicht erlaubt von dem abzulassen, was passend ist in Bezug auf Allâh, für etwas unpassendes in Bezug auf Allâh, und diese unpassende Bedeutung ist das Sitzen und die Verbindung und die Niederlassung (die Hoheit des Ortes ist ebenfalls nicht passend, da es sein kann, dass der örtlich Erhöhte, bezwungen ist. So bleibt von den Bedeutungen der Hoheit an dieser Stelle, die Hoheit der Bezwingung und Macht, und diese Bedeutung ist passend)“.

So zeigt sich, dass die Erklärung derjenigen, die den Istiwa mit Hoheit erklärten und derjenigen, die ihn mit Bezwingung erklärten, in Wirklichkeit kein unterschied liegt, da mit der Hoheit die Bezwingung gemeint ist. So lautet die Bedeutung der Âyah 5 der Sûrah Tâhâ daher: {Der Thron ist der Allmacht Gottes unterworfen} Wie auch alle anderen Geschöpfe der Allmacht Gottes bedingungslos unterworfen sind. Und die spezielle Erwähnung des Thrones in dieser Âyah deshalb, da der Thron von den Maßen her, das größte Geschöpf Gottes ist. Wenn das gewaltigste Geschöpf Gottes, von den Maßen her, Seiner Allmacht unterworfen ist, so ist alles andere, was kleiner ist, auch Seiner Allmacht unterworfen. Dies ist die Bedeutung der Âyah. Und Dank gebührt Allâh.

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