Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Imam al-Shahristani erklärt den Glauben der Karramiyyah folgendermaßen:

“Der Gründer der Karramiyyah (Sekte) Abu Abdullah Muhammad ibn Karram (gest. 255 n.H.) sagte: der Angebetete hat sich über dem Thron niedergelassen und er ist mit seinem Dhat (in Richtung) oben, er hat ihm (Allah) den Namen Jawhar gegeben und in seinem Buch namens Azabul Kabir erwähnt er, dass Allah als Dhat und Jawhar eins ist und den Thron berührt. Es ist erlaubt (nach ihnen) zu sagen, dass Er sich bewegt, verändert und vom Thron herunterkommt. Nach einigen Karramiyyah schwebt Allah über dem Thron und manche von ihnen sagen, dass der Thron gefüllt mit ihm sei. Die späteren, der Karramiyyah sagten: Allah ta’ala ist in oberer Richtung, mit dem Thron in einer Linie. Sie sind unter sich in Uneinigkeit gefallen.

Die Abidiyye hat folgende Meinung vertreten: Zwischen ihm und dem Thron ist eine Distanz und ein Abstand, wenn man annehmen würde, dass der Abstand mit Jawhar gefüllt sei, so würde er mit ihm verbunden sein. Muhammed b. el-Heysam sagte: Zwischen Ihm und dem Thron ist eine endlose Distanz. Er ist getrennt von der Schöpfung mit einer ewigen Verschiedenheit. Deshalb kommt es gar nicht in Frage, dass Er sich in einem Ort niederlässt oder in einer Linie mit dem Thron ist. Das Er sich Richtung oben befindet und getrennt sei (ist nach der Meinung von Muhammed b. el-Heysam) richtig.

Die Mehrheit der Karramiyyah hat den Begriff Jism (Körper) für Allah ta’ala benutzt. Ein Teil der Karramiyyah die näher zur Ahlu Sunnah waren haben gesagt: Das, was wir mit Jism (Körper) meinen ist das Er, der von sich ausseiende (Kayyum) ist. Das war ihre Definition von Jism (Körper) gewesen. Auf dieser Grundlage sind sie zum Urteil gekommen das zwei Wesen die von sich ausseiend sind zusammen oder getrennt sein müssen. Für manche von ihnen ist er zusammen mit dem Thron und für manche getrennt. Manchmal sagten sie auch die Beziehung zwischen den beiden müsste wie ein Arad zu einem Jawhar sein beziehungsweise muss der eine zum anderen eine Richtung einnehmen. Allah ta’ala ist kein Arad denn er ist der von sich ausseiende (Kayyum). In diesem Fall soll er (nach ihrer Meinung) in einer Richtung in den Welten sein und die Erhabenste und wertvollste Richtung ist oben. Nach seiner Meinung ist Allah mit seinem Dhat in Richtung oben und wenn Er (Allah) gesehen wird dann ganz oben.

Danach sind sie in Uneinigkeit gefallen wegen den Grenzen die sein Wesen begrenzen sollen. Die Mujjasimah bestätigten für Allah ta’ala sechs Grenzen die sein Wesen begrenzen, manche bestätigten nur eine Grenze (und zwar die Grenze) von unten heraus, es gab auch welche unter ihnen die Grenzen (bezüglich Allah) abgelehnt haben und sagten dass Allah unendlich Groß (im sinne von Maßen) sei.

Über die Größe sind sie auch in Uneinigkeit gefallen. Für manche umfasst seine Größe den ganzen Thron. Der Thron ist unter ihm, und Er ist in oberer Richtung. Manche von ihnen sagten die Bedeutung seiner Größe sei, dass Er eins ist und den Thron von vielen seiten umfasst. Er umfasst den ganzen Thron denn er ist al-Aliyy und al-Adhim.“

(Imam al-Shahristani , Al-Milal wa al-Nihal)