Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Frage:

As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāh.

Nachdem ich eine Weile lang studierte und mein Verständnis in vielen Dingen steigerte, verwirrt mich nun eine Sache immer noch; und dies ist die Angelegenheit bezüglich Allāh und der ʿArsh. Ich akzeptiere die Verse des Qurʾān über diese Angelegenheit, wie sie sind und übersetze sie sogar nicht, doch akzeptiere sie „bi lā kayf“. Jedoch bin ich auf eine Übersetzung von Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī’s Risālah gestoßen. In dieser Übersetzung heißt es auf Seite 18: „Er ist über/auf seinem glorreichen Thron mit seinem Wesen, doch er ist an jedem Ort mit seinem Wissen.“

Hauptsächlich bin ich wegen dem Ausdruck „bi dhatihi“ verwirrt. Wieso erwähnte der Shaykh dies in dieser Art und Weise? So weit ich weiß wird in keinem Vers des Qurʾān’s oder Ḥadīth dieser Ausdruck verwendet. Ich fragte zwei Gelehrte über diese Angelegenheit, jedoch hat es keiner der beiden erklärt. Außerdem ist es mir etwas unangenehm, darüber zu fragen, da Imām Mālik einen Fragesteller tadelte, für das Fragen über den ʿArsh. Ich möchte lediglich eine Erklärung dafür, warum al-Qayrawānī diesen Ausdruck verwendete. Ich kann nur ein kleines bisschen arabisch (und) deshalb kann ich nicht auf die arabischen Erläuterungen zurückgreifen.

Antwort:

Dies ist eine sehr gute Frage und es ist notwendig, dass jeder, der ernsthaft nach Wissen strebt, Bescheid weiß, was die Gelehrten darüber sagten. Die Zeile aus dem Abschnitt der Risālah, welcher von der Glaubenslehre handelt, auf der du dich beziehst, hat zahlreiche Diskussionen zwischen Gelehrte und Schüler aus der Vergangenheit und aus der Gegenwart verursacht.

Die Zeile in den zugänglichsten Exemplaren lautet: „Und er (Allāh) ist über dem Thron al-majīd bi dhatihi.“ Ich habe die Worte „al-majīd bi dhatihi“ nicht übersetzt, da dies der Teil ist, welcher eine Erörterung benötigt.

Allāh ist nicht von einer Richtung umfassen

Das Hauptproblem in der Zeile ist, dass sie dazu führen könnte, dass jemand glaubt, dass Allāh in einer Richtung ist, was gegen den Glauben der Ahlu s-Sunnah wa l-Jamāʿah spricht. Imām al-Ṭaḥāwī sagt in seinem allgemein akzeptierten Buch über die Glaubenslehre des Islām: „Er (Allāh) wird nicht von den 6 Richtungen umfassen.“ [Al-Ṭaḥāwī, ʿAqīdatu l-Ṭaḥāwiyya]

Einige Mālikī-Gelehrte, wie Sīdī Aḥmad Zarrūq, sagten, dass die Zeile in der Risāla, welche darauf hinweist, dass Allāh in einer Richtung (über dem Thron) ist, von Abweichlern hinzugefügt wurde und kein Teil des originalen Manuskriptes war. [Zarrūq, Sharḥ al-Risāla]

Dies ist eine Erklärung der Zeile, die von den Kommentatoren der Risāla abgegeben wurde.

Metaphorisches „Oben“

Wenn wir annehmen, dass Ibn Abī Zayd tatsächlich die Zeile geschrieben hat, dann lautet die Erklärung, die von den Mālikī-Gelehrten abgegeben wurde, dass er „über“ in einem metaphorischen/bildlichen Sinne und nicht in einem wortwörtlichen Sinne meinte. In anderen Worten; dass Allāh über den Bedarf des Thrones ist oder dass er in Größe/Erhabenheit darüber ist. Sie sagen, dass Ibn Abī Zayd es nicht im wörtlichen Sinne gemeint haben kann, denn dies würde ihn zu den Leuten machen, welche glauben, dass Allāh in einer bestimmten Richtung ist, was ein abweichender Glaube ist.

Wir wissen, dass Allāh nicht die Schöpfung ähnelt und die Richtungen sind ein Teil der Schöpfung. Eines der grundlegendsten Prinzipien der Glaubenslehre besagt „Allāh ist anders als alles, was du dir vorstellen kannst.“

Warum verwendete Ibn Abī Zayd das Wort „über“?

Sīdī Aḥmad Zarrūq, möge Allāh sich seiner erbarmen, sagte, dass eine Erklärung dafür, weshalb Ibn Abī Zayd sagte, dass Allāh „über“ seinem Thron ist, lautet, dass es zu seiner Zeit Leute gab, welche glaubten, dass Allāh auf der Erde ist. Diese Leute waren die ʿUbaydiyyah, auch bekannt als die Ismāʿīlīs. Sie waren in vielen Aspekten ihres Glaubens und Bräuchen abweichend, einschließlich ihres Glaubens, dass einer ihre Herrscher Gott war. Deshalb verwendete Ibn Abī Zayd diese Zeile, um den Leuten zu lehren, dass Allāh nicht auf der Erde ist und dass er darüber ist, in einer ähnlichen Art und Weise, wie bei der Skalvin, die gefragt wurde, wo Allāh war. [Zarrūq, Sharḥ al-Risāla]

„Al-Majīd bi dhatihi.“ Ehrenhafter Besitzer oder ehrenhafter Thron?

Eine andere Angelegenheit bezüglich der Zeile ist das Verständnis, womit das Adjektiv des Wortes ehrenhaft (majīd) in Verbindung gebracht wird. Wenn wir sagen, dass ehrenhaft ein Adjektiv zu dem Wort Thron ist, dann würde die Zeile lauten: „Und er ist über den ehrenhaften Thron mit seinem Wesen.“ Dies würde eine sehr schwerwiegende Aussage sein, die darauf hinweist, dass Allāh mit seinem Wesen über seinem Thron ist und wir müssten unsere Auflistung der Erklärungen für die Verwendung dieses Begriffes durchgehen.

Wenn wir jedoch das Wort ehrenhaft betrachten als ein Adjektiv zu Allāh, so würde die Zeile lauten: „Und er, ehrenhaft in seinem Wesen, ist über seinem Thron.“ Dann könnte man nicht so einfach interpretieren, dass Allāh wörtlich über dem Thron ist.

Um zu beschließen, wofür es ein Adjektiv ist, können wir die Āyah 85:15 betrachten, wo Allāh „majīd“ verwendet, um sich selbst zu beschreiben und nicht den Thron. Da Ibn Abī Zayd viele Verse und aḥādīth in seinem Kapitel über die Glaubenslehre verwendet, möchten wir den Vers aus dem Qurʾān als Führung, um die Grammatik der Textzeile zu verstehen, verwenden.

„Über“ im Qurʾān

Eine Sache, die zu beachten ist: Obwohl die Zeile in der Risāla die Präposition „fawq“ auf arabisch verwendet, um Allāh in Bezug zu dem Thron zu beschreiben, findet man nirgendwo, dass im Qurʾān diese Präposition mit dem Thron verwendet wird. Im Qurʾān wird bei jedem Vers, welcher über den Thron spricht, die Präposition „ʿalā“ verwendet. Wenn man also zu den Texten des Qurʾān’s und Ḥadīth ehrlich ist, dann ist es nicht akzeptabel „fawq al-ʿarsh“ zu sagen.

Viele Leute, die glauben, dass Allāh in einer Richtung ist, verwenden die Zeile von Ibn Abī Zayd als Beweis. Die Antwort darauf sollte sein, dass wir den Vers so verwenden, wie er ist und sagen „ʿalā“. Dann müssen wir verstehen, dass die Präposition wörtliche und metaphorische Interpretationen haben kann.

Eine Stelle, wo die Präposition „fawq“ verwendet wird, ist in dem Vers 48:10, jedoch bezieht sich dies nicht auf den Thron. Die Leute, die glauben, dass Allāh in einer Richtung ist, sagen, dass diese Präposition von „fawq“ (über) metaphorisch ist, doch wenn sie die Präposition „ʿalā“ für den Thron lesen, dann sagen sie, dass es wörtlich ist und dass Allāh wörtlich auf seinem Thron ist. Sie haben sich selbst widersprochen, indem sie manchmal eine metaphorische Interpretation erlauben und zu anderen Zeiten nicht. Der Widerspruch ist ein Zeichen von Falschheit, denn die Wahrheit widerspricht sich nicht. (Qurʾān 4:82)

Eine letzte Sache, wo ich möchte, dass diejenigen, die glauben, dass Allāh in einer Richtung ist, darüber nachdenken ist die Natur unseres Universums. Wenn eine Person auf der Erde steht und sagt, dass Allāh in einer Richtung ist und nach oben zeigt, dann ist dieses „Oben“ für eine Person auf der anderen Seite der Erde ein „Unten“. Wenn Allāh für dich also oben ist, bedeutet es dann, dass er für die Person auf der anderen Seite der Erde unten ist? Allāh ist erhaben über das, was die Leute ihm zu Unrecht zuschreiben.