Die glaubenslehre der Ahlu Sunnah

Imam Abu Ubayd al-Qasim ibn Salam (157- 222 n.H.) gab die folgende Antwort als er nach den Ahadith über die (mehrdeutigen) Attribute Allahs gefragt wurde: 

عن أبي عبيد ، القاسم بن سلم – رحمه ا – وقد سأل عن أحاديث الصفات قال : ما أدركنا أحدايفسر منها شيئا ، ونحن ل نفسر منها شيئا ، نصدق بها ونسكت

“Wir haben keinen Gelehrten erreicht, welcher diese (mehrdeutigen Texte) erklärt und auch wir erklären nichts davon, wir glauben daran und schweigen daruber.“

(Imam al-Lalikai, Sharh Usul Ahl as-Sunna)

Und in einem anderen Wortlaut sagte Abu Ubayd al-Qasim ibn Salam (157- 222 n.H.):

نَحْنُ نَرْوِي هَذِهِ الْأَحَادِيثَ وَلَا نُرِيغُ لَهَا الْمَعَانِيَ

“Wir überliefern diese (mehrdeutigen) Ahadith und wir suchen dafür keine Bedeutung.“

وجمهور أهل السنة منهم السلف وأهل الحديث على الإيمان بها وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى ولا نفسرها مع تنزيهنا له عن حقيقته

“Die Mehrheit der Ahlu Sunna von den Salaf und den Leuten von Hadith glauben an die Attribute und sie überlassen ihre Bedeutung und Erklärung Allah , sie erklären sie nicht und sie glauben daran dass Allah erhaben über ihr Dhahir ist.“ (Jalal al-Din al-Suyuti: Al-Itqan: 43)

Imam Ibn Hajar al-Haytami (909-974 n.H.) sagte:

وجُمْهورُ أهلِ السّنة مِنهم أكثَر السَّلفِ وأهلُ الحَديثِ : عَلى تَفْويضِ مَعناها المُرادِ مِنْها إلى اللهِ تَعالَى ، مع تنْزيهِه عَن ظَواهِرِها

“Die Mehrheit der Ahlu Sunnah – von ihnen die Mehrheit der Salaf und die Ahlu Hadith – sprechen Allah frei vom Dhahir und machen Tafwid indem sie die beabsichtigte Bedeutung Allah überlassen.“

(Ibn Hajar al-Haytami: al-Minhajul Makkiyya: 404; Darul Minhaj: 1426/2005)

Der hanafitische Gelehrte Hakim as-Samarqandi (260-342 n.H.) sagte:

وإذا رأيتَ آيةً متشابهةً أو خبراً متشابهاً فدَعْ ذلك إلى الله تعالى , ولا تفسِّرْه حتى تنجُوَ

لأنه ليس عليك أن تعرِفَ تفسيرَه , بل الفرضُ عليك أن تُؤمِنَ به , وفى هذا القدر كفايةٌ للعاقل

“Wenn du einen mehrdeutigen Vers oder Hadith siehst, so überlasse (die Bedeutung) zu Allah und erkläre sie nicht, damit du errettet bist. Denn du bist nicht damit verpflichtet die Erklärung dieser (mehrdeutigen Verse und Hadith) zu wissen. Was für dich Pflicht ist, ist daran Iman zu haben. Für denjenigen der Verstand besitzt, reicht dieses aus.“

(al-Hakim as-Samarqandi: As-Sawad al-Adham: 65; Istanbul: Maktabatu Yasin: 2011)

Der hanafitische Gelehrte Abu Layth as-Samarqandi (gest. 373 n.H.) sagte:

هذه الآية من المشكلات ، والناس فيها وفيما شاكلها على ثلاثة أوجه

قال بعضهم : نقرؤها ونؤمن بها ولا نفسرها ، وذهب إليه كثير من الأئمة ، وهذا كما روي عن مالك رحمه الله أن رجلا سأله عن قوله تعالى : الرحمن على العرش استوى قال مالك : الاستواء غير مجهول ، والكيف غير معقول ، والإيمان به واجب ، والسؤال عنه بدعة ، وأراك رجل سوء أخرجوه .

وقال بعضهم : نقرؤها ونفسرها على ما يحتمله ظاهر اللغة . وهذا قول المشبهة .

وللتأويل في هذه الآية وجهان: أحدهما: ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ، أي صعد أمره إلى السماء، وهو قوله: (كُنَّ فكان) ، وتأويل آخر وهو قوله: ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ أي أقبل إلى خلق السماء.

’’Dies ist einer der problematischen Verse. Bezüglich dieser und anderer haben die Menschen drei Meinungen:

Andere sagten: Wir lesen und glauben daran jedoch erklären wir sie nicht. Und viele Gelehrten sind diesen Weg gegangen. Ein Beispiel hierfür ist was von Malik (رحمه الله) überliefert wurde, als ein Mann ihn über den Vers: ’’Der Gnädige hat ist istiwa auf den Thron getan’’ fragte, er (Imam Malik) antwortete: Der Istiwa ist nicht unbekannt (weil es im Qur’an erwähnt wurde) und das Wie ist undenkbar, der glaube daran ist Pflicht und die Frage darüber ist eine Erneuerung und du bist ein schlechter Mann, bringt ihn heraus.

Und andere sagten: Wir lesen sie und erklären sie gemäß ihrer offensichtlichen Bedeutung (dhahir) in der Sprache. Und dies ist die Aussage der Mushabbiha (Anthropomorphisten).

Und die Erklärung dieses Verses geht in zwei Richtungen: Die erste: dann machte er istiwa gen Himmel d.h. sein Befehl stieg gen Himmel…(Danach erwähnt er die zweite Erklärung).’’

(Abu Layth as-Samarqandi; Bahr al-Ulum: Band1/S.107)

Imam Al-Bayhaqi überlieferte über Imam Sufyan ibn ‘Uyayna , dass er gesagt habe:

، سمعت سفيان بن عيينة ، يقول : ما وصف ا تبارك وتعالى به نفسه في آتابه فقراءته تفسيره. ليس لحد أن يفسره بالعربية ول بالفارسية

“Die Erklärung von allem, womit Allah sich selbst bezeichnet hat, liegt in ihrer Lesung. Niemand darf es, weder auf Arabisch noch auf Persisch,deuten.“

Nachdem Imam Bayhaqi diesen Bericht in al-Asma wa l-Sifat bringt, sagt er:

وإنما أراد والله أعلم الأوصاف الخبرية

“Ich sage: Und er beabsichtigte damit nur – und Allah weiß es am besten – die Sifat Khabariyyah.“ (al-Asma wa l-Sifat, 2:159)

Imam al-Bayhaqi (384-458 n.H.) sagte:

منهم من قبله وآمن به ولم يؤوله، ووكل علمه إلى الله، ونفى الكيفية والتشبيه عنه ومنهم من قبله وآمن به وحمله على وجه يصح استعماله فى اللغة، ولا يناقض التوحيد، وقد ذكرنا هاتين الطريقتين في كتاب الأسماء والصفات فى المسائل التي تكلموا فيها من هذا الباب

‘‘Einige unter ihnen akzeptierten sie, glaubten daran und haben nicht interpretiert jedoch haben sie das wissen diesbezüglich Allah überlassen, während sie die Modalität und Ähnlichkeit zu seiner Schöpfung negierten. Und einige unter ihnen, akzeptierten sie, glaubten daran und interpretierten sie in einer Weise, deren Nutzung in der Sprache gültig ist und nicht der Einheit Allahs widerspricht. Wir haben diese beiden Meinungen in dem Buch al-Asma wa l-Sifat erwähnt.‘‘  

(Imam al-Bayhaqi: Al-I‘tiqad wa l-Hidayah ila Sabil al-Rashad, S. 120)  

Ibn Hibban (270-354 n.H.) sagte in seinem Werk as-Sahih:

إن المصطفى صلى ا عليه وسلم ما خاطب أمته قط بشيء لم يعقل عنه ول في سننه شيء ل يعلم معناه ومن زعم أن السنن إذا صحت يجب أن تروى ويؤمن بها من غير أن تفسر ويعقل معناها فقد قدح في الرسالة اللهم إل أن تكون السنن من الخبار التي فيها صفات ا جل وعل التي ل يقع فيها التكييف بل على الناس اليمان بها

“Der Prophet Sallallahu alayhi wa Sallam hat nie zu seiner Gemeinde etwas gesagt, was sie nicht versteht. Es gibt nichts in der Sunna, dessen Bedeutung unbegreiflich ist. Wer behauptet, dass wenn die Sunna sahih ist, dann soll man sie überliefern, daran glauben ohne dass sie erklart wird und ohne dass ihre Bedeutung verstanden wird, (wer sowas behauptet) der hat die Sendung (des Propheten) im Kerne kritisiert, außer im Fall von der Sunna, in welcher die Rede von den Eigenschaften Allah ta’ala ist, in denen kein “wie” Zuschreibung steht, in diesem Fall sollen die Leute daran glauben.“

Der hanafitische Gelehrte Badruddin al-Ayni (772-855 n.H.) sagte:

قلتُ : لَا شكَّ أَنَّ النُّزُولَ انتقال الجسْم مِن فَوْقٍ إِلَى تَحتٍ ، واللهُ منزهٌ عن ذلك ، فما ورد من ذلك فهو مِن المتشابهات ، فَالعلماء فيه على قسميْنِ

الأول : المفوِّضة : يُؤمنُون بها ويفوِّضُون تأْويلهَا إلى الله عزَّ وجلَّ ، مَعَ الجَزْم بتنزيهه عن صِفات النُّقْصان

والثاني : المؤوِّلة : يُؤوِّلون بها على ما يليق به بِحَسَبِ المواطن ، فأوَّلوا بأنَّ معنى : ينزِل اللهُ : ينزِل أمْرُه أو ملائكتُه ، وبأنه استعارةٌ ، ومعناه : التلطُّف بالداعِينَ والإجابةُ لهم ونحوُ ذلك 

Ich (Ayni) sage: Es gibt keinen Zweifel daran, dass das Herabkommen die Bewegung eines Körpers von oben nach unten bedeutet und Allah ist erhaben darüber. Was bezüglich des Nuzul überliefert wurde, gehört es zu den mehrdeutigen Texten und die Gelehrten sind diesbezüglich zwei Gruppen.

Die erste Gruppe sind die Mufawwida. Sie glauben daran und überlassen die genaue Erklärung Allah und sie sind davon fest überzeugt, dass man Allah von den beschränkenden Eigenschaften (der Geschöpfe) freisprechen soll.

Die zweite Gruppe sind die Muʿawwila. Sie haben diese Texte wie es in den Zusammenhang passt, ausgelegt. Sie sagten Unser Herr kommt herab bedeutet den Befehl oder der Engel Gottes kommt herab. Sie sagten auch, dass diese Aussage ein Bild (Metonymie) für die Gnade, Erhörung der Bittgebete und ähnliches ist.

(Badruddin al-Ayni: Umdatul Qari: 7/291; Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: 1421/2001)

Imam al-Sh’abi (21-104 n.H.) sagte, als er über den Istiwa gefragt wurde:

هذا من متشابه القرآن نؤمن به ولا نتعرض لمعناه

”Es ist von den mehrdeutigen (mutashabih) Versen des Koran wir glauben daran und unterlassen es seine Bedeutung zu untersuchen.“ 

(Ibn Atiyyah al-Andalusi: al-Muharrir al-Wajiz: 4/37; Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: 1422)

Shamsuddin adh-Dhahabi überliefert von Abul Khattab al-Khalwazi (432-510 n.H.), dass er in seiner Qasidah über die Glaubenslehre folgendes sagte:

 قالوا : أتزْعُمُ أنَّ على العرشِ استوى * قلتُ : الصوابُ كذاك خبَّر سيدي

“Sie sagten: Behauptest du, dass (Allah) istiwa über den Thron tat? * Ich sagte: Das stimmt, mein Meister hat dies ebenso gesagt.

 قالوا : فما معنى استواه أبِنْ لنا * فأَجَبتُهم : هذا سؤالُ المعتدِي

Sie haben gesagt: Erkläre uns doch was die Bedeutung von istiwa ist. * Ich sagte: Solch eine Frage, ist dass überschreiten der Grenzen.“

(Siyar A’lam an-Nubala: 19/349; Beirut: Muassasatur Risala: 1405/1984)

Abu al-Fadl at-Tamimi al-Hanbali überliefert, dass Imam Ahmad (164-241 n.H.) sagte:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع

“(Imam Ahmad) wurde an dem Tag vor seinem Tod  über die Ahadith bezüglich der Sifat gefragt. Er (Ahmad) sagte: Lass sie wie sie sind, und glaube daran, wenn sie mit einer authentischen Kette gekommen sind und beschreibe Allah nur so wie er sich selbst beschrieb, ohne Grenzen oder Abgrenzung. Nichts und niemand ähnelt Allah und Er ist der Allhörende und der Allsehende. Und jeder der über ihre Bedeutung redet ist ein Erneuerer.“ (I’tiqad Imam Ahmad ibn Hanbal, S.87)

Imam Muhammad ibn Idrīs asch-Schāfiʿī (150-204 n.H.) sagte über die mehrdeutigen Verse und Ahadith:

ءامنْتُ بما جَاءَ عن الله على مُرادِ الله وبما جَاءَ عن رسولِ الله صلى الله عليه وسلم على مُرادِ رَسُولِ الله

“Ich glaube an was von Allah kommt, wie es Allah meint, und ich glaube an Rasulallah Sallallahu alayhi wa Sallam und was er brachte, wie der Gesandte Allah’s es meinte.“

(Taqiyyuddin al-Husni in Daf‘ Schubah man Schabbaha wa Tamarrad, S.56)

Imam Malik (93-179 n.H.) sagte:

طريق عبد الله بن وهب قال : كنا عند مالك بن أنس فدخل رجل فقال : يا أبا عبد الله الرحمن على العرش استوى كيف استواؤه؟ قال: فأطرق مالك وأخذته الرحضاء ثم رفع رأسه فقال : الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه ولا يقال كيف وكيف عنه مرفوع وأنت رجل سوء صاحب بدعة أخرجوه

Von Abdullah Ibn Wahb: „Wir waren gemeinsam mit Malik, als ein Mann ihn fragte: „Oh Abu Abdullah! „Der Barmherzige machte Istiwa über den Thron.“ (20:5). Wie ist sein Istiwa ?“ Malik senkte seinen Kopf und begann stark zu schwitzen. Dann hob er seinen Kopf und sagte: „Der Barmherzige machte Istiwa über den Thron“, genauso wie Er sich Selbst beschrieb. Man kann nicht nach dem „Wie“ fragen, denn dass „Wie“ ist nicht anwendbar auf ihn. Und du bist ein schlechter Mann, ein Mann der Erneuerung! Werft ihn hinnaus!“

(Überliefert von al-Bayhaqi mit einer authentischen Kette in al-Asma‘ wa al-Sifat, S.408)

Imam al-Qurtubi sagt in seinem Tafsir:

وقد عرف، أن مذهب السلف ترك التعرض لتأويلها مع قطعهم باستحالة ظواهرها، فيقولون أمروها كما جاءت

“Es ist bekannt, dass die Methode der Salaf ist die Unterlassung der Interpretation jedoch waren sie sicher, dass der Dhahir nicht gemeint ist. Sie sagten: Lasst sie wie sie offenbart wurden.“

Imam Ibn al-Dschawzi sagt in Daf‛Shubah at-Tashbih:

 ومعنى الإمرار عدم العلم بالمراد منه مع اعتقاد التنزيه

“Der Imrar (die Sache so lassen und sie nicht behandeln) heißt die gemeinte Bedeutung nicht wissen und gleichzeitig (Allah von den Eigenschaften der Geschöpfe) freisprechen (Tanzih).“

Imam as-San‛ani sagt in “Idschabat as-Sa’il”

الحوط اليمان بما ورد وتفويض بيان معناه إلى ا وهذا ل بد منه في كل صفة له تعالى ثابتة بالنصوص القرآنية والحاديث الثابتة

“Der sicherere (Weg) ist der Glaube daran, an was überliefert wurde und die Überlassung der Bedeutung Allah (selbst). Das soll man bei jeder Eigenschaft Allahs, die im Koran und in der Authentischen Sunna vorkommt, tun.“

Imam Izz ud-Din ibn abd as-Salam (gest. 660 n.H.) sagte:

استوى على العرش المجيد على الوجه الذى قاله , و بالمعنى الذى أراده , استواء منزهاً عن المماسة والإستقرار , والتمكن والحلول والإنتقال , فتعالى الله الملك الكبير المتعال , عما يقوله أهل الغى والضلال

„Er machte istiwa über seinen herrlichen Thron mit seinem Wadjh, so wie Er selbst sagt, mit der Bedeutung die Er beabsichtigt, ein Istiwa welche erhaben über Berührung und Niederlassung, Ortseinnahme oder Inkarnation ist, denn Allāh, der Größte und Höchste, ist erhaben darüber, was die Leute des Irrwegs und Irreleitung sagen.“

(Izz ud-Din ibn abd as-Salam: Al Mulhah fi I’tiqad Ahl al Haqq, S.11-12)

Hāfidh Ibnu Daqīq al-ʿId sagte:

نقول في الصفات المشكلة أنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله، ومن تأولها نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق مع التنزيه.
وما كان منها معناه ظاهرا مفهوما من تخاطب العرب حملناه عليه

„Wir sagen hinsichtlich der mehrdeutigen Texte in Bezug auf die Eigenschaften Gottes, dass sie wahr und richtig sind, mit der Bedeutung die Allāh gewollt hat. Falls jemand den Ta’wīl mit ihnen praktiziert, schauen wir, wenn sein Ta’wīl gemäß der arabischen Sprache nicht weit hergeholt ist, kritisieren wir ihn nicht. Falls es jedoch weit hergeholt ist, stoppen wir und kehren zum Bekenntnis mit dem Glauben an die Erhabenheit Gottes (über jegliche Ähnlichkeit) zurück. Was davon jedoch klar und verständlich ist im Sprachgebrauch der Araber, das nehmen wir dementsprechend an.“

(Zitiert von Hafidh ibn Hajar in Fath al-Bari: 1959 ed. 13:383)

Imam al-Ghazali (450-505 n.H.) sagte:

وأنه ليس بجسم مصور ولا جوهر محدود مقدر. وأنه لا يماثل الأجسام لا في التقدير ولا في قبول الانقسام. وأنه ليس بجوهر ولا تحله الجواهر. ولا بعرض ولا تحله الأعراض. بل لا يماثل موجودا ولا يماثله موجود. و ليس كمثله شيء ولا هو مثل شيء. وأنه لا يحده المقدار. ولا تحويه الأقطار. ولا تحيط به الجهات. ولا تكتنفه الأرضون والسموات. وأنه مستو على العرش على الوجه الذي قاله وبالمعنى الذي أراده. استواء منزها عن المماسة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال. لا يحمله العرش بل العرش وحملته محمولون بلطف قدرته ومقهورون في قبضته. وأنه لا يحل في شيء ولا يحل فيه شيء تعالى عن أن يحويه مكان كما تقدس عن أن يحده زمان. بل كان قبل أن خلق الزمان والمكان وهو الآن على ما عليه كان

“Allah ist kein gebildeter Körper und kein beschränktes Teilchen. Er ähnelt den Körpern nicht, weder in ihren Dimensionen noch in ihrem Teilbarkeit. Er ist kein Teilchen und auch keine Zusammensetzung aus Teilchen. Er ist keine Eigenschaft der Geschöpfe und hat keine Eigenschaften der Geschöpfe. Er ähnelt keinem Geschöpf und kein Geschöpf ähnelt ihm. Er ähnelt nichts und niemandem, und nichts und niemand hat Ähnlichkeit mit Ihm. Kein Maß beschränkt Ihn, kein Ort beinhaltet Ihn, keine Richtung umfasst Ihn, keine Erde umschließt Ihn und auch kein Himmel. Und der Istiwā’ in Bezug auf den Thron, hat die Bedeutung die Er gewollt hat. Ein Istiwā’, erhaben über Kontakt mit der Schöpfung, Niederlassung auf der Schöpfung, Aufenthalt in der Schöpfung, Auflösung in der Schöpfung und Transport in der Schöpfung. Der Thron trägt Ihn nicht! Sondern mit der Allmacht Gottes sind die Träger des Thrones und der Thron die Getragenen! Sie sind alle Seiner Macht unterworfen! Er löst sich nicht in etwas auf und nichts löst sich in Ihm auf. So wie Er darüber erhaben ist von einem Ort beinhaltet zu sein, ist Er auch erhaben darüber von der Zeit begrenzt zu sein. Er existierte bevor Er die Zeit und den Ort erschuf, und Er existiert auch jetzt, ohne Zeit und ohne Ort.“

(Imam al-Ghazali: Ihya Ulum ad-Din: 1/154-155)

Imam Abu Zurah Waliyyuddin al-Iraqi (762-826 n.H.) sagte:

أن لأهلِ العلم في آياتِ الصفاتِ وأحاديثِ الصفاتِ قولينِ مشهورينِ

أحدهما – وهو مذهبُ السلفِ – أنه لا يُتكلَّم في معناها , بل يجب علينا أن نؤمنَ بها , ونعتقِدَ لها معنى يلِيق بجلالِ الله سبحانه وتعالى مع اعتقادنا الجازمِ أنَّ اللهَ سبحانه وتعالى ليس كمثلِه شيءٌ , وأنه منزهٌ عن الأجسامِ والانتقالِ والتحيُّزِ في جهةٍ , وعن سائر صفاتِ المخلوقين , ليس كمثله شيءٌ وهو السميع البصير , وقد ذهَب إلى هذا جماعةٌ مِن المتكلمين أيضاً , وهو أسلمُ وأقلُّ خَطَرا

والقوْل الثّاني – وهو مّذهب أكثرِ المُتكلّمينَ أنّها تُتُأوَّل عَلى ما يليق بِها على حسَبِ مَواقِعها

“Die Ahlu Ilm hat hinsichtlich der (mehrdeutigen) Verse und Hadith zwei bekannte Meinungen:

Die erste: Die Madhab der Salaf. Man sollte nicht über die Bedeutung dieser (mehrdeutigen) Texte reden. Was uns obliegt ist es, auf (die mehrdeutigen Texte) den Iman zu machen. Und daran zu glauben, dass eine Bedeutung damit gemeint ist die Allah subhana wa ta’ala gebührt zusammen mit dem festen Glauben daran, dass nichts und niemand Allah subhana wa ta’ala ähnelt und dass Er erhaben über Körper, Bewegung, begrenzt sein in einer Richtung sowie über alle anderen Eigenschaften der Geschöpfe ist. Nichts und niemand ähnelt Ihm und Er ist der Allhörende und Allsehende. Und dies ist ebenso die Meinung von einer Gruppe der Mutakallimin und diese Meinung ist sicherer.

(Danach erwähnte er die zweite Meinung, und dass ist die Meinung der Mehrheit der Mutakallimin, und zwar, dass die mehrdeutigen Texte Interpretiert werden…)“

(Waliyyuddin al-Iraqi: Al-Ajwibatu-l-Mardiyyah: 17-20)

Imam Ibn al-Salah (577-643 n.H.) sagte

رَجلانِ تشاجرَا في قوله صلى الله عليه وسلم : “ يَنزِل ربُّكُم في كلِّ ليلةٍ إلى سماءِ الدنيا “ الحديث بتمامِه , فقال أحدُهما ينزِل , وكذا في جميع الصفاتِ وجميع الآياتِ والأخبارِ , لا تُتأوَّل , وكلُّ واحدٍ يدَّعِي الصِّحةَ في قوله

أجابَ – رضي الله عنه – الذي عليه الصالحون مِن السلفِ والخلفِ رضي الله عنهم , الاقتصارُ في ذلك وأمثالِه على الإيمانِ الجُمَلِيِّ بها , والإعراضُ عن الخوْض في معانيها مع اعتقادِ التقديس المطلَق , وأنه ليس معناها ما يُفهَم مِن مثْلِها في حقِّ المخلوق , والله أعلم

“Frage – 19: Zwei Leute haben über den Hadith von Sallallahu alayhi wa Sallam “Unser Herr macht jede Nacht Nuzul zum untersten Himmel“ diskutiert. Einer von ihnen sagte: ‘‘Er macht Nuzul und sie werden nicht interpretiert und dies gilt für alle anderen Eigenschaften, Verse und Texte.‘‘ Alle beide behaupten dass ihre Ansicht die richtige wäre.

Ibn al-Salah – Möge Allah mit ihm zufrieden sein –  antwortete wie folgt: ‘‘Die Ansicht der rechtschaffenen Salaf und Khalaf – Möge Allah mit ihnen zufrieden sein – ist folgende: Über diese und ähnliche Sachen den allgemeinen (Ijmali) Iman zu machen und sich damit begnügen. Den glauben daran zu machen dass Allah erhaben von Mängeln ist und sich nicht in die Bedeutungen (der mehrdeutigen Verse und Ahadith) zu vertiefen. Daran zu glauben, dass die Bedeutung dieser Dinge nicht dieselbe Bedeutung wie bei den Geschöpfen haben. Und Allah weiß es am besten.“

(Ibn al-Salah: Fatawa wa Masail Ibn al-Salah: 2/168; Beirut: Darul Marifah: 1406/1986)

Muhammad bin Ali ash-Shawkani (1173-1250 n.H.) sagte:

فيما يدخُله التّأويل . وهو قسمان

أحدُهما : أغلبُ الفروعِ ، ولا خلافَ في ذلك

والثاني : الأصول ؛ كالعقائد ، وأصول الدِّياناتِ ، وصفاتِ الباري عزّ وجَلّ , وقد اختلفوا في هذا القسم على ثلاثة مذاهب

الأول أنّه لا مدخَلَ للتّأويل فيها ، بل يجري على ظاهرها ، ولا يُؤوَّل شيْءٌ مِنها ، وهذا قولُ المُشبِّهة

والثّاني أنّ لها تأويلاً ، ولكِنّا نُمسِك عنْه ، مع تنزيهِ اعتقادِنا عن التّشبيه والتّعطيل لقوْله تعالى { وما يعلَم تأويله إلا الله } , قال ابْن برهانٍ : وهذا قوْل السّلف

قلتُ : وهذا هو الطّريقة الواضِحة ، والمَنهج المصْحوب بالسّلامة عن الوُقوعِ في مَهاوي التأويل ، لِما لا يعلَم تأويلَه إلا الله ، وكفى بالسّلف الصّالح قُدْوةً لِمَن أرادَ الاقتداءَ , وأسْوةً لِمَن أحبَّ التأسّيَ , على تقدير عدمِ وُرود الدليل القاضي بالمَنع مِن ذلك فكيف وهوَ قائم موجود في الكتاب والسنة

والمذهب الثالِث أنّها مُؤوّلة , قال ابن برهانٍ : والأوّل مِن هذه المذاهب باطل ، والآخران منقولان عن الصّحابة ، ونُقِل هذا المذهبُ الثالث عن علي وابن عبّاس وابن مسعودٍ وأمِّ سلمةَ

“Zweiter Paragraf: bezüglich dessen wo interpretationen gelten.

(Es sind zwei Kategorien):

Erstens: die meisten der furu‘ Angelegenheiten – und es gibt keine Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf diese.

Zweitens: Die Grundlagen, wie der Glaubenslehre und den Theologische Angelegenheiten und die Attribute des Schöpfers, den Erhabenen.

Sie [die Gelehrten] haben Meinungsunterschiede bezüglich dieser Sache und haben drei verschiedene Meinungen getroffen:

1- Dass es kein Raum für die bildliche Interpretation gibt.

Eher sollten sie gemäß ihrer äußeren Bedeutungen weitergegeben werden und nichts von ihnen sollte interpretiert werden. Dies ist die Ansicht der Anthropomorphisten.

2- Dass sie eine Interpretation haben.

Jedoch sollen wir davor Abstand nehmen, während wir zur gleichen Zeit ohne Ähnlichkeit oder Leugnung daran glauben. [Gemäß dieser Ansicht] sollen wir sagen: ‚Niemand weiß seine Interpretation außer Allah‘. Ibn Burhān hat gesagt: “Dies ist die Ansicht der Salaf”.

3- Dass sie interpretiert werden.

Ibn Burhān hat gesagt: “Die erste Position dieser drei ist falsch, und die anderen zwei Positionen werden von den Gefährten überliefert. Die dritte Position wurde von ‚Alī, Ibn Mas’ūd, Ibn ‚Abbās und Umm Salama” überliefert.“

(Muhammad bin Ali ash-Shawkani: Irshād al-Fuhul: 1/756-757; Riyad: Darul Fadilah: 1421/2000)

Imam an-Nawawi (631-676 n.H.) sagte:

وقال آخرون لا تتأول بل يمسك عن الكلام في معناها ويوكل علمها إلى الله تعالى ويعتقد مع ذلك تنزيه الله تعالى وانتفاء صفات الحادث عنه: فيقال مثلا نؤمن بأن الرحمن على العرش استوى ولا نعلم حقيقة معنى ذلك والمراد به مع أنا نعتقد أن الله تعالى (ليس كمثله شئ) وانه منزه عن الحلول وسمات الحدوث وهذه طريقة السلف أو جماهيرهم

“Andere sagen man muss die mehrdeutigen Stellen über die Attribute nicht interpretieren sondern man muss sie nicht erklären und man überlässt ihre Bedeutung Allah. Man muss glauben, dass Allah frei von den Eigenschaften der Geschöpfe ist. Man sagt z.B „Wir glauben dass Allah Istiwa über dem Thron gemacht hat“ aber wie wissen nicht die Wahrheit dieser Bedeutung oder was damit gemeint ist, glaubend daran dass Allah nichts ähnelt und dass er erhaben über die Inkarnation und Merkmale der Schöpfung ist. Und das ist der Weg der Salaf oder deren Mehrheit.“ (Imam An-Nawawi, Al-Madschmu‘)  

Imam Fakhruddin ar-Razi (544-606 n.H.) sagte:

حاصل هذا المذهب : أنَّ هذه المتشابهاتِ يجِب القطعُ فيها بأنَّ مرادَ الله تعالى منها شيءٌ غير ظاهرها ، ثم يجِب تفويضُ معناها إلى الله تعالى ، ولا يجوز الخَوْض في تفسيرها

“Die Madhab (der Salaf) ist folgende: Daran zu glauben dass der Dhahir der mehrdeutigen Texte nicht die beabsichtige Bedeutung von Allah ist. Und die Bedeutung (dieser mehrdeutigen Texte) Allah zu überlassen (Tafwid). Und es ist nicht erlaubt sich in ihre Erklärung zu vertiefen.“

Imam Sayfud-Din al-Amidi wie von Ibn Hajar in Fath al-Bari (13/351) zitiert:

وَهَذَا مُسْتَنَد السَّلَف قَاطِبَة فِي الْأَخْذ بِمَا ثَبَتَ عِنْدهمْ مِنْ آيَات الْقُرْآن وَأَحَادِيث النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا يَتَعَلَّق بِهَذَا الْبَاب , فَآمَنُوا بِالْمُحْكَمِ مِنْ ذَلِكَ وَفَوَّضُوا أَمْر الْمُتَشَابِه مِنْهُ إِلَى رَبّهمْ

“Dies wurde von der Mehrheit der Salaf berichtet: Alles zu nehmen was uns in Form von Versen vom Koran oder Ahadith des Propheten صلى الله عليه وسلم gekommen ist, an die eindeutigen Verse (muhkam) zu glauben und die bedeutung der mehrdeutigen Verse (mutashabih) Allah zu überlassen.“   

Imam Abu Mansur al-Maturidi (geb. ungefähr 238 n.H. und verstarb im Jahre 333 n.H.) sagte:

فيجب القول بالرحمن على العرش استوى على ما جاء به التنزيل وثبت ذلك في العقل ثم لا نقطع تأويله على شيء لاحتماله غيره مما ذكرنا وإحتماله أيضا ما لم يبلغنا مما يعلم أنه غير محتمل شبه الخلق ونؤمن بما اراد الله به وكذلك في كل أمر ثبت التنزيل فيه نحو الرؤية وغير ذلك يجب نفى الشبه عنه والإيمان بما أراده من غير تحقيق على شيء دون شيء والله الموفق

“Man muss sagen: Allah hat Istiwaa auf dem Thron gemacht” wie es in der Offenbarung steht und wie es durch den Verstand feststeht. Wir geben keine endgültige Interpretation, weil dieser Begriff andere Bedeutungen ertragen kann, außer denen die wir bereits erwähnt haben. Dieser Begriff kann auch eine Bedeutung ertragen, welche uns nicht erreicht hat, aus der man wissen könnte, dass es keine Ähnlichkeit mit der Schöpfung gibt. Wir glauben an was Allah damit meint. Das selbe gilt für alle andere (Eigenschaften/Geschehnisse) welche in der Offenbarung feststeht, wie das “Sehen Allahs” und Anderes. Man soll die Ähnlichkeit mit der Schöpfung negieren und daran glauben, in der Art die von Allah gemeint ist, ohne dass wir nach Solchen Sachen genau nachforschen. Und Allah gibt die Untersützung.“

(Abu Mansur al-Maturidi, Kitab at-Tawhid S. 74, Alexandria)

Nūra d-Dīn aṣ–Ṣābūnī (gest. 580 n.H.) sagt:

ولاهل السنة ولجماعة فيها طريقان احدهما قبولها وتدريقها وتفويض تاويلها الى الله تعلى مع تنزيهه عما لا يليق بذاته وهو طروق سلف الصالح رضالله عنهم
والثاني قبولها ولبحث عن تاويلها على وجه يليق بذات الله تعالى موافقا لا ستعمال اهل اللسان من غير قطع بكونه مراد الله تهالى فطريق السلف اسلم وطريق الخلف احكم

“Die Ahlu s-Sunna wa l-Jamāʿa hat in dieser Angelegenheit zwei Wege eingeschlagen: 

Diese Art der (mehrdeutigen) Aussagen aufrichtig verinnerlichen und die innere (tatsächliche) Bedeutung nicht weiter erforschen, und gleichzeitig Allāh erhabenen Wesen von jeglichen Ihm nicht gebührenden Dingen frei sprechen. Dies ist der Weg der Salaf aṣ–Ṣāliḥīn. Möge Allāh mit ihnen zufrieden sein. 

Man akzeptiert diese Aussagen und erläutert sie Allāhs Wesen gebührend im Rahmen der arabischen Sprache. Bei der Erforschung/ Erläuterung behauptet man jedoch nicht, dass diese Interpretation absolut das ist, was Allāh der Erhabene damit bezweckte. Die Methode der Salaf ist sicherer, die der Ḫalaf hingegen aussagekräftiger.“

(Nūr ad-Dīn aṣ–Ṣābūnī, ab-Bidāya fī ʾUṣūl ad-Dīn, S.26, 9. Auflage, Marmara Üni. Ilahiyat Yayinlari Vakfi, Istanbul 2011)  

Der hanafitische Gelehrte al-Mawsili (544-629 n.H.) sagt in seiner Erläuterung zu Aqidah at-Tahawiyyah folgendes:

لَم يَرَ بَعضُ العُلماءِ بِتأويلِ الآياتِ المُتَشابِهَة والأخْبارِ المُشابَهَة المَروِيِّ عَنْ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَليْهِ وسَلّمَ كَما قدْ اخْتارَهُ الطّحَاوِيّ – رَحِمه الله – وأنْ يتلقَّى بِالإيمَانِ والتَّسليمِ كَما بَيَّن هُنا , لَكِن مَع اعتِقادِنَا أنَّ الجِسمِيَّةَ وجميعَ أماراتِ الحَدَثِ مَنْفِيَّةٌ عَن اللهِ

وسُئِلَ مُحمَّد بْنُ الحَسَنِ عَن الآياتِ والأخبارِ التِي يُؤَدِّي أكْثَرُ ظاهِرِها إلى التَّشْبِيهِ فَقالَ : „نُمِرُّ بِهَا كَما جاءَتْ , ونُؤمِنُ بها , ولا نَقول : كيْف وكيْف“ . وَهو مَذْهَبُ مَالك بْن أنَس , وعبدِ اللهِ بنِ المُبارَكِ وأحْمَدَ بنِ حَنْبَلٍ وغيْرِهم مِن العُلَماءِ

ومِنْهم أيْ : بَعْضِ المُتأخِّرينَ مَن أوَّلَ ذلك بِما يَليقُ بِالوَاحِد القديمِ ذَاتاً ووصفاً , وَمَا يُلائِم للتَّوحِيدِ ودلائله , كاليَدِ : يُرَادُ بِها القُدْرَة والسُّلطانُ والمَمْلَكَة , واليَمِينُ : يُرَادُ بِهَا القُوَّةُ , والعَيْن : يُرادُ بِهَا الحِفْظُ ونحوُ ذَلك , وما ذكَره هو الأسْلم و الأحْوَط

وروِيَ عَن عَلِي – كرَّم الله وجهَه – أنَّه سُئِل عن قوله تعالى : { الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى } , قال: نُؤمِن بها وبما أرادَ بها – كما ذَهَبَ إليهِ الطحاوي – فلا نشتغِل بتأويلها

“Einige Gelehrten haben die mehrdeutigen Verse und die mehrdeutigen Texte (Hadith) die von Rasulallah sallallahu alayhi wa sallam überliefert wurden, nicht interpretiert, wie Imam Tahawi –  rahimahullah –  schon erklärte. Er hat diesen Weg gewählt und hat auf diese Art von (mehrdeutigen) Texte den glauben gemacht und hat sich (den mehrdeutigen Texten) ergeben. Jedoch zusammen mit dem glauben daran, dass man in Bezug auf Allah die körperlichen und die ganzen erschaffenen Merkmale, ablehnt. Muhammad bin al-Hasan (ash-Shaybani) wurde über die (mehrdeutigen) Verse und Hadith deren dhahir viele zu Tasbih führen können gefragt, er sagte: ‘‘Lass sie, wie sie gekommen sind und glaube daran und man sagt nicht: Wie oder Warum.‘‘ Und dies ist die Madhab von Malik bin Anas, Abdullah ibn Mubarak, Ahmad bin Hanbal und der anderen Gelehrten. Einige spätere Gelehrte haben diese (mehrdeutigen) Texte auf eine Art und Weise interpretiert, die passend zu Allah’s Selbst und passend zum Tawhid und den Beweisen sind. Zum Beispiel das Interpretieren von ‘‘Yad‘‘ zu Macht, Kraft und Stärke und ‘‘Ayn‘‘ als beschützen und dergleichen Bedeutungen. Seine (von Imam Tahawi) erwähnte Meinung, ist sicherer und vorsichtiger… Es wurde von Ali – Karamallahu Wajhah – überliefert, dass man ihm nach dem Verse Allah’s: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} fragte. Er (Ali) sagte: ‘‘Wir machen Iman darauf und glauben daran wie Er beabsichtigte und wir beschäftigen uns nicht mit ihrer Interpretation.‘‘ Und Imam Tahawi vertritt (in dieser Angelegenheit) die selbe Meinung.“ 

(Imam al-Mawsili: Sharh al-Aqidah Tahawiyyah: 20-21; Beirut: Dar al-Kutub Ilmiyyah: 1426/2005)

Imam Sirajuddin al-Ghaznawi erläutert die Aussage von Imam Tahawi: ‘‘Jedoch umgeben Ihn nicht die 6 Richtungen‘‘ wie folgt:

وقدْ تمسَّك المُجسِّمة بظَواهِر النُّصوصِ . ومذهبُ السَّلف أنْ نُصَدِّقها ونُفّوِّضَ تَأويلَها إلى الله مَعَ تَنْزيهِه عَن التّشْبِيه ولا نَشْتغِلَ بِتَأوِيلَها , بَلْ نَعتقدَ أنَّ مَا أرادَ اللهُ بِها حَقّ , وهذا الطّريقُ اخْتارَه الطّحاوِيّ

“Die Mujassimah hat an den dhahir der (mehrdeutigen) Texte festgehalten. Jedoch die Madhab der Salaf ist es an die Texte zu glauben, deren Interpretation Allah zu überlassen (Tafwid), sich nicht mit ihrer Interpretation zu beschäftigen und (an die mehrdeutigen Texte) zu glauben wie Allah beabsichtigte. Jedoch zusammen mit diesem, müssen wir Allah freisprechen von Tashbih. Und dies ist der Weg den Tahawi wählte.“

(Sirajuddin al-Ghaznawi: Sharh al-Aqidah at-Tahawiyyah: 89)

Der maliki Gelehrte Ibn Juzayy al-Ghirnati (693-741 n.H.) sagte:

ورَدَ فِي القُرآن والحدِيث أَلفَاظٌ يُوهِم ظَاهرُها التَّشبِيهَ كقَولِه تعالى { الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى } و { بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ } , وكحديثِ نزولِ الله كلَّ لَيلةٍ إِلى سماءِ الدُّنيَا , وغيرِ ذلك , وهي كثيرَة

تفرَّق النَّاس فيهَا ثلَاثَ فِرقٍ

الفرقَة الأولى : السّلفُ الصَّالحُ مِن الصَّحابة وَالتّابِعينَ وأئِمّةِ الْمُسلمين , آمنُوا بهَا ولم يبْحَثوا عن معانيها , ولا تَأَوّلوها , بل أَنكَرُوا على مَن تكلَّم فِيهَا , { وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا } , وهذه طَريقَةُ التَّسليمِ الَّتي تعُود إِلى السَّلامة وبها أَخَذ مالكٌ والشَّافعي وأكثَرُ المُحَدّثين

الفرقَة الثَّانية : قومٌ حَمَلوها عَلى ظاهرِها فلزِمَهم التَّجسيمُ , ويُعْزى ذَلك إِلى الحَنْبلِيّة , وبعضِ المُحَدِّثين

الفرقة الثَّالِثة : قومٌ تَأَوّلُوها وَأخْرَجُوها عن ظاهرِها إِلى ما يقْتضيهِ أَدلّةُ العقُول , وهم أَكثرُ المُتَكَلِّمين

“Im Qur’an und in den Hadith sind Wörter vorhanden, deren dhahir Tashbih in den Sinn hervorrufen wie die Aussage des Erhabenen {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} und { بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ } und der Hadith ‘‘Allah macht Nuzul zum untersten Himmel‘‘ und andere. Die Menschen haben drei Meinungen diesbezüglich:

Die erste Gruppe: Die Sahaba, die Tabiun, die rechtschaffenen Muslime der Salaf as-Salih. Sie haben auf diese (mehrdeutigen Texte) den Iman gemacht, sie haben nicht über ihre Bedeutungen geredet und haben diese nicht interpretiert. Im Gegenteil sie waren gegen jene die über diese (mehrdeutigen) Texte sprachen. ‘‘Und die, die im Wissen tief verwurzelt sind sagen: Wir glauben daran, alles ist von unserem Herren.‘‘ (Sure Imran Vers 7). Und dies ist der Weg der Anerkennung der zur Ergebenheit führt. Und dies ist die Meinung von Malik, Shafi’i und die Mehrheit der Muhaddithin.

Die zweite Gruppe: haben diese (mehrdeutigen) Texte den Dhahir zugeschrieben und sind in Tadschsim (Antropomorphismus) gefallen. Und dies wurde einigen Hanbaliten und Muhaddithin zugeschrieben.

(Danach erwähnte er die dritte Gruppe, die gesagt haben dass sie interpretiert werden und dass dies die Meinung der Mehrheit der Mutakallimin ist.)“ 

(Ibn Juzayy al-Kalbi: Al-Qawanin al-Fiqhiyyah:11; Kahira: Dar al-Hadith:1426/2005)

Ibn Hajar al-Asqalani sagt in seiner Erläuterung zu Sahih al-Bukhari über den Hadith an-Nuzul folgendes:

يقول ابن حجر:قوله : ينزل ربنا إلى السماء الدنيا ـ استدل به من أثبت الجهة ، وقال : هي جهة العلو ، وأنكر ذلك الجمهور لأن القول بذلك يفضي إلى التحيز ، تعالى الله عن ذلك . وقد اختلف في معنى النزول على أقوال : فمنهم من حمله على ظاهره وحقيقته ، وهم المشبهة ، تعالى الله عن قولهم . ومنهم من أنكر صحة الأحاديث الواردة في ذلك جملة ،وهم الخوارج ، والمعتزلة ، وهو مكابرة ، والعجب أنهم أولوا ما في القرآن من نحو ذلك ، وأنكروا ما في الحديث ، إما جهلا ، وإما عنادا ، ومنهم من أجراه على ما ورد مؤمنا به على طريق الإجمال منزها الله تعالى عن الكيفية والتشبيه ، وهم جمهور السلف ، ونقله البيهقي وغيره عن الأئمة الأربعة ، والسفيانين ،والحمادين ، والأوزاعي ، والليث ، وغيرهم ، ومنهم من أوله على وجه يليق ، مستعمل في كلام العرب ، ومنهم من أفرط في التأويل ، حتى كاد أن يخرج إلى نوع من التحريف ، ومنهم من فصل بين ما يكون تأويله قريبا مستعملا في كلام العرب ، وبين ما يكون بعيدا مهجورا ، فأول في بعض ، وفوض في بعض ، وهو منقول عن مالك ، وجزم به من المتأخرين ابن دقيق العيد ، قال البيهقي : وأسلمها الإيمان بلا كيف ، والسكوت عن المراد إلا أن يرد ذلك عن الصادق ، فيصار إليه . من الدليل على ذلك اتفاقهم على أن التأويل المعين غير واجب ، فحينئذ التفويض أسلم .

“Diejenigen, die Allah Subhanahu eine Richtung zuschreiben, haben diesen Hadith als Beleg benutzt, dass Er in Richtung “oben“ (uluww) sei. Die große Mehrheit der Gelehrten lehnt dies ab, weil es Grenzen für Ihn aufbaut und Allah ist erhaben darüber. So gibt es Unterschiede bezüglich der Bedeutung von „Nuzul“ nach folgenden Aussagen (der Gelehrten):

Von ihnen gibt es welche, die sagen, dass es in seiner Dhahir (offensichtlichen) und seiner Haqiqi Bedeutung zu verstehen ist und diese sind die Muschabbiha (jene, die Taschbih machen, was das Vergleichen von Allah mit seiner Schöpfung ist), erhaben ist Allah über ihre Aussagen.

Einige lehnen die Gültigkeit der gesamten Ahadith in diesem Kapitel ab. Diese sind die Khawaridsch und Mu’tazila und diese Sicht ist höchst umstritten.

Einige haben sie so akzeptiert und daran geglaubt, wie sie offenbart wurden, ohne dabei ins Detail zu gehen und betonend, dass Allah über Dingen wie Modalität (al-kayf) und Ähnlichkeiten zur Schöpfung (al-taschbih) steht: Dies ist die große Mehrheit der Salaf. Diese Stellung ist überliefert von Al-Bayhaqi und anderen von den vier Imamen, Sufyan ibn ‚Uyayna, Sufyan Ath-Thawri, Hammad ibn Salama, Hammad ibn Zayd, Al-Awza’i, Al-Layth, und anderen.

Einige interpretierten es auf eine Art und Weise, die passend zum sprachlichen Gebrauch der Araber ist.

Einige haben überinterpretiert, bis zu einem Punkt an dem sie mit dem Text herumpfuschten (tahrif).

Manche haben zwischen einigen Interpretationen, welche möglich und existierend sind im Sprachgebrauch der Araber und welche weithergeholt und nicht benutzt werden (im Arabischen), unterschieden. Beim ersten Fall (wenn es möglich war nach dem Sprachgebrauch) interpretierten (sie) und im letztgenannten (wenn es weithergeholt war), überliessen (sie) die Bedeutung Allah. [d.h wenn das Arabische empfindlich abgewogen ist und es mit Allahs Majestät im Einklang ist, ist es akzeptabel. Wenn jedoch der arabische Gebrauch der Majestät Allahs widerspricht, dann wird Tafwid fi Ma’ana praktiziert]. Dies ist überliefert von Imam Malik und zwischen den späteren Gelehrten ist es ausschlaggebend bemerkt von Ibn Daqiq al-Id.“

Al-Bayhaqi sagte: ‚‚Die sicherste Methode ist, daran zu glauben ohne ein “Wie“ und sich davor zu hüten, [darüber zu forschen] was damit gemeint ist, außer es ist übermittelt vom Propheten selbst, worin man ihm dann in diesem Fall folgt.“ Der Beweis für diese Aussage ist die Übereinstimmung der Gelehrten, dass die spezifische Interpretationen nicht verpflichtend sind und das somit die Zuschreibung der Bedeutung zu Allah (tafwid) der sicherste Weg ist.“

Imam al-Haramayn al-Juwayni (419-478 n.H.) sagte:

وذهَب أئِمة السّلف إلى الانْكِفاف عَن التّأويل وإجراءِ الظّواهِر عَلى موارِدها ، وتفْويضِ معانيها إلى الرّب تعالى

“Die Salaf nahmen Abstand davor, bildlich zu interpretieren und ließen diese dhawahir wie sie geschrieben wurden und überließen die Bedeutung Allah, dem Allmächtigen.“

(Imam al-Haramayn al-Juwayni: al-Aqidah al-Nizamiyyah:32; Kahira: al-Maktabatul Azhariyyatu lit Turas:1412/1992)

Imam Abu Sulayman al Khattabi (319-388 n.H.) sagte:

 وَهَذَا مِنَ الْعِلْمِ الَّذِي أُمِرْنَا أَنْ نُؤْمِنَ بِظَاهِرِهِ ، وَأَنْ لا نَكْشِفَ عَنْ بَاطِنِهِ ، وَهُوَ مِنْ جُمْلَةِ الْمُتَشَابِهِ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ تَعَالَى فِي كِتَابِهِ , فَقَالَ : هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ سورة آل عمران آية 7 , فَالْمُحْكَمُ مِنْهُ يَقَعُ بِهِ الْعِلْمُ الْحَقِيقِيُّ وَالْعَمَلُ ، وَالْمُتَشَابِهُ يَقَعُ بِهِ الإِيمَانُ وَالْعِلْمُ الظَّاهِرُ ، وَيُوكَلُ بَاطِنُهُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِهِ : وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ سورة آل عمران آية 7 , وَإِنَّمَا حَظُّ الرَّاسِخِينَ أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا . وَكَذَلِكَ مَا جَاءَ مِنْ هَذَا الْبَابِ فِي الْقُرْآنِ كَقَوْلِهِ عَزَّ وَجَلَّ : هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ سورة البقرة آية 210 , وَقَوْلِهِ : وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا سورة الفجر آية 22 , وَالْقَوْلُ فِي جَمِيعِ ذَلِكَ عِنْدَ عُلَمَاءِ السَّلَفِ هُوَ مَا قُلْنَاهُ ، وَرُوِيَ مِثْلُ ذَلِكَ عَنْ جَمَاعَةٍ مِنَ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ

“Diese (mehrdeutigen Texte) gehören zu dem Wissen, an dessen Wortlaut wir glauben müssen und dessen verborgener Seite wir nicht nachgehen sollen, wie es uns befohlen wurde. Dieses Wissen gehört zu den mehrdeutigen Stellen, welche Allah in Seinem Buch erwähnt hat. Er sagte: Er ist es, Der dir das Buch herabgesandt hat. Es enthält eindeutige, grundlegende Verse, die den Kern des Buches bilden und Verse, die verschieden gedeutet werden können (Mutaschabih). (3:7) Die eindeutigen Verse führen zum tatsächlichen Wissen und Handlungen und an die mehrdeutigen Verse muss man glauben und das offenkundige Wissen von ihnen ableiten, die genaue Bedeutung (die uns verborgen bleibt) überlässt man Allah. Das ist die Bedeutung der Aussage Allahs: Die einzig richtige Deutung weiß nur Allah allein (3:7) Von den Wissenden wurde sogar verlangt zu sagen: Wir glauben (uneingeschränkt) daran. Alles (,was der Koran enthält,) ist von Allah, unserem Herrn. (3:7) Dasselbe sagen wir über die mehrdeutigen Stellen im Koran, wie z.B. die Verse: Warten sie auf etwas anderes außer darauf, dass zu ihnen Allah (bzw. Allahs Anweisung) im Schatten von dichten Wolken und die Engel kommen?! Doch die Angelegenheit wurde bereits bestimmt. (2:210) und die Aussage und dein Herr (bzw. die Anweisung deines Herrn) und die Engel in Reihen gereiht kamen (89:22). Die Gelehrten der Salaf sagen das, was wir erwähnt haben. Dasselbe gilt für eine Gruppe von den Gefährten, möge Allah mit ihnen Wohlgefallen haben.“  (Ma’alim as-Sunan)